Charles Prebish on luultavasti vieraillut useammassa Amerikan Dharma-keskuksessa kuin kukaan muu mantereella. Niille, jotka tuntevat hänen työnsä, tämän ei pitäisi olla yllätys, koska Prebish uranuurtaja tieteellisen tutkimuksen American buddhalaisuus kuin alisteinen tieteenala buddhalaisia tutkimuksia. Kuusikymmentäluvun lopulla ja Seitsemänkymmentäluvun alussa, kun Prebish oli aloittamassa uraansa, buddhalaisuuden akateeminen tutkimus tarkoitti pitkälti sen tutkimista ”itämaisen” kulttuurin esineenä. Nuorena tutkijana Prebish keskittyi varhaiseen Intian buddhalaisuuteen: luostarijärjestelmän kehittämiseen ja Vinaya-nimellä tunnettuun kurinpidolliseen kirjallisuuteen, aiheisiin hyvin perinteisen buddhalaisen tutkimuksen oppineisuuden puitteissa. Mutta seitsemänkymmentäluvulle tultaessa Prebish oli ensimmäisiä tutkijoita, jotka huomasivat, että buddhalaisuuden lisääntyvä tuonti Yhdysvaltoihin oli kehittämässä omia kulttuurisia kasvojaan, jotka itsessään olivat tarkkailun ja tutkimisen arvoisia. Hän opetti ensimmäisen kurssin Amerikan buddhalaisuudesta vuonna 1974 ja julkaisi ensimmäisen tieteellisen kirjan aiheesta vuonna 1979. Sitä seuranneina vuosikymmeninä, kun buddhalaisuuden Suosio lännessä on kasvanut huimasti, Prebish on seurannut sen nopeasti kehittyvää kurssia, kirjannut muistiin sen edistymisen ja kronikoinut sen virstanpylväitä. Nykyään Pennsylvanian osavaltionyliopiston ja Utahin osavaltionyliopiston uskontotieteen emeritusprofessori Prebish on kertonut buddhalaisuuden harjoittamisen ja opiskelun kokemuksista Amerikassa neljän vuosikymmenen ajan tuoreessa muistelmateoksessaan an American Buddhist Life.

– Linda Heuman

onko meillä todella vielä amerikkalainen buddhalaisuus? Monet ihmiset eivät halua käyttää ilmaisua ” American buddhalaisuus.”Viime viikonloppuna Jan Willis sanoi,” en usko, että olemme vielä siinä.”Olen käyttänyt tuota lausetta vuodesta 1975, mutta hän on luultavasti oikeassa; emme luultavasti ole vielä siinä. Ensin kaikkien buddhalaisten perinteiden on tultava Amerikkaan rehellisyydessään-perinteineen, sukujuurineen ja rituaaleineen ja niin edelleen. Silloin vie aikaa, ennen kuin he tulevat selvästi amerikkalaisiksi, liittyvät amerikkalaiseen kulttuuriin, buddhalaiset voivat kommunikoida toisten buddhalaisten kanssa. Tarvitsemme kärsivällisyyttä. Lopulta syntyy jotain, jota voisimme kutsua ”amerikkalaiseksi Buddhalaisuudeksi”. Eikä se tarkoita, että tulee yksi ajoneuvo. Meillä on edelleen samat lahkot ja niin edelleen, mutta ne tulevat olemaan paljon enemmän interpenetrating, luulen.

amerikkalaiset ovat yleensä kärsimättömiä. Ajattelemme, että jos buddhalaisuus on ollut täällä sata ja viisikymmentä vuotta, totta kai sen pitäisi olla täysin amerikkalaista. Mutta tämä jättää huomioon ottamatta sen tosiasian, että Aasiassa Kesti vuosisatoja ennen kuin buddhalaisuus tuli täysin hyväksytyksi, kun se siirtyi uudelle kulttuurialueelle. Kun se siirtyi Intiasta Kiinaan, kesti ainakin 500 vuotta ennen kuin se sinisoitui. Odotamme sen tapahtuvan niin nopeasti. Se vie aikaa.

mikä Yhdysvaltain buddhalaisuudessa on selvästi amerikkalaista? Se heijastaa demokraattisia periaatteita, tunnetta ” vapaus ja oikeus kaikille.”Nämä ovat sanghasin sisällä yhdistäviä periaatteita-tasa-arvoa sanan parhaassa merkityksessä. Bodhisattvan tavan ymmärtäminen amerikkalaisessa kontekstissa sisältää yhteiskunnallista vaikuttamista – asioita, kuten saattohoitotyötä, ympäristönsuojelua ja vankilaministeriöitä.

amerikkalainen buddhalaisuus heijastaa sellaisia arvoja, joita löydämme kulttuuristamme, mutta se ei ole aina myönteistä. Amerikkalaiset ovat hyvin kiinnostuneita henkilökohtaisesta saavutuksesta; amerikkalaisessa buddhalaisuudessa ihmiset usein korostavat meditaation merkitystä ennen kaikkea buddhalaisuudessa, jopa sen yläpuolella, että he ovat osa buddhalaista yhteisöä. Amerikkalaiseen buddhalaisuuteen saattaa siis kuulua ihmisiä, jotka identifioivat itsensä buddhalaisiksi, mutta eivät varsinaisesti ole yhteydessä buddhalaiseen yhteisöön tai sanghaan. Se on ongelmallista.

esimerkiksi, jos katsotte minua, turvauduin Theravada-keskukseen, keskustelin säännöllisesti tiibetiläisen mestarin Chögyam Trungpa Rinpochen kanssa, ja minulla oli henkilökohtainen buddhalainen opettaja buddhalaisen opintojeni mentorina, Richard Robinson. Mutta Penn Statessa minulla ei koskaan ollut yhteisöä, johon kuulua, joten niiden 36 vuoden ajan, jotka olin täällä, meditaationi oli yksinäistä, praktiikkani oli yksin; olin yhden hengen sangha. Minulle se oli ja on erittäin vaikea tilanne, koska kaipaat yhteisöllisyyttä, joka todella auttaa määrittelemään perinnettä. Ei ole paikkaa, jossa voit mennä ja jakaa muiden buddhalaisten. On jotain, mitä ei tajua, mitä voisi löytää tiibetiläisestä pakolaisyhteisöstä, tai jos menisi viikonlopuksi vaikkapa Zen-Vuoristoluostariin, hengailisi ja osallistuisi ohjelmiin ja istuisi zendossa kaikkien kanssa ja vain söisi ateriansa yhdessä. Ja se on vaikeaa, koska sellainen yhteisöllinen käytös on hyvin vahvistavaa.

buddhalaisuuden tutkija Michael Carrithers kirjoitti jotain, joka on aina jäänyt mieleeni. Hän sanoi: ”buddhalaisuutta ei ole ilman sanghaa eikä sanghaa ilman kuria.”Joten voisimme sanoa, että olemme yhä puutteellisia amerikkalaisessa buddhalaisuudessa, koska meillä ei todellakaan ole täyttä Sanghan kehitystä, vaikka se on nyt huomattavasti parempi kuin esimerkiksi vuonna 1975, kun aloin tutkia sitä.

Sanghan täysimittainen kehittäminen ei ole aivan niin helppoa kuin miltä se kuulostaa, koska sangha-sana on paljon monimutkaisempi kuin luulisi. Buddhalaisuuden varhaisimmassa perinteessä, kun Buddha käytti sanaa sangha, hän tarkoitti munkkeja. Mutta lopulta sangha tuli tunnetuksi neljän neljäsosan sanghana, ja siihen kuuluivat kaikki: munkit, nunnat, maallikot ja maallikkonaiset. Joten voisi sanoa, että meillä on se täällä, mutta se ei ole täysin kehittynyt.
mitkä olisivat kriteerit sille, että sanottaisiin ”nyt sangha on täysin kehittynyt”? Tarvitsisimme täydellisempää ja järjestelmällisempää buddhalaista lukutaitoa. Buddhalainen perinne korosti aina sitä, että opiskelu ja harjoittelu kulkevat yhdessä; ne liittyvät toisiinsa. Ja koska ne liittyvät toisiinsa, niin mitä enemmän opiskelet ja mitä enemmän ymmärrät buddhalaisen opin monimutkaisuutta ja vivahteita, sitä hienostuneemmaksi ja syvemmäksi harjoittelusi muuttuu. Ja kun harjoituksesi syvenee, saat kyvyn ymmärtää oppia hienovaraisemmin. He työskentelevät edestakaisin. Luulen, että monissa buddhalaisissa yhteisöissä täällä meillä ei ole sitä. Tarvitsisimme myös enemmän täydellistä buddhalaisuutta, joka korostaisi muutakin kuin vain meditatiivista perinnettä.

miksi amerikkalaisten keskittyminen meditaatioon on mielestäsi ylikorostusta? Kun ihmiset puhuvat buddhadharman harjoittamisesta, luulen, että he eivät joskus ymmärrä, että buddhadharma on kattava uskonnollinen järjestelmä. Se ei tarkoita vain meditaatiotyynyllä istumista ja hengitykseen keskittymistä. Buddhalaisuus on käytäntö koko elämän.

paetessani vuonna 1965 en tiennyt paljoakaan buddhalaisuudesta, mutta tiesin, että halusin oppia meditaatiota. Opettajani sanoi: ”Jos haluat minun olevan meditaation opettajasi, sinun täytyy istua neljä tuntia päivässä ja koko päivän sunnuntaina.”Aloin tehdä sitä vuonna 1965, ja tein sitä vuoteen 1974, jolloin tapasin Trungpan. Tein sitä, minkä luulin olevan parasta buddhalaista perinnettä, jonka löysin Amerikasta. Mutta ensimmäisessä tapaamisessani Trungpan kanssa 30 sekunnin kuluttua hän sanoi: ”Minulla on sinulle kerrottavaa harjoittelustasi.”Vielä tänäkään päivänä en tiedä, miten hän tiesi, koska ei ollut mitään keinoa, jolla hän olisi voinut tietää. Mutta hän sanoi minulle: ”tiedän, että olet istunut neljä tuntia päivässä. Tiedän, että noina tunteina vetäydyt maailmasta pääsi hiljaisuuteen ja käsittelet asioita, joita luulet buddhalaisiksi. Haluan, että lopetat istumisen.”Se kaatoi minut selälleni.

hän selitti, että olin hyvin tehokkaasti sammuttamassa maailmaa. Luulin tiedostavani hengitykseni, kehoni ja tunteeni. Se olisi voinut olla totta, mutta tein sen täydellisessä tyhjiössä, joka ei koskenut sitä osaa minusta, joka oli buddhalainen maailmassa lainkaan. Hän käski minua ottamaan sen, mitä opin harjoittelussani, omaksumaan buddhalaisia arvoja ja nousemaan tyynyltäni maailmalle. Ja hän sanoi minulle, hyvin selvästi, ” sinä joskus menettää uskon. Ja kun menetät uskosi, silloin sinun täytyy taas istua tyynylle ja tehdä tilaa ja vahvistaa sitoutumisesi dharmaan.”Se oli minulle käännekohta.

toivon, että olisin voinut ymmärtää ja sekaantua aiemmin siihen, mitä Stephen Batchelor on kutsunut ”ohjeiksi käytäntönä”, koska maallikkoammattilaisten perusohjeet—ei tappaa, ei valehdella, ei varastaa, ei käyttää päihteitä eikä harrastaa luvatonta seksiä—eivät ole sellaisia, joita tehdään vain 30 minuuttia tai tunti tyynyllä. Niitä tehdään koko ajan modernissa Amerikassa asuvana buddhalaisena. Ja jos otat sen elämääsi tietoisuutena, joka tulee harjoittelustasi, niin saat tasapainoisen ja kattavan buddhalaisen kokemuksen, joka mielestäni tarjoaa uskonnollisen kypsyyden ja keskittymisen elämääsi. Joskus he käyvät buddhalaisissa yhteisöissä, joissa he tekevät rituaaleja. Monet aliarvioivat rituaaleja. He eivät halua olla missään tekemisissä sen kanssa. Mutta jos teet rituaalin oikein, luot meditatiivisen fokuksen. Se säilyttää perinteen tavalla, joka todella tulee sydämeesi.

osaatko kuvailla amerikkalaisen buddhalaisuuden etenemistä neljän viime vuosikymmenen aikana? Mitä uusia trendejä näet? Kun aloitin, puhuimme amerikkalaisesta buddhalaisuudesta ja siitä, onko sellaista ollenkaan. Se on selvästi kehittynyt siihen pisteeseen, että alamme nähdä selvästi länsimaisen buddhalaisuuden muodon. Nyt sekin on melkein passé. Kun aloin opiskella amerikkalaista buddhalaisuutta, käytimme puhelinta. Nykyään on internet. Buddhalaiset yhteisöt kaikkialla Pohjois-Amerikassa ja maailmassa ovat niin verkottuneita, että aloin käyttää ilmaisua ”global Buddhist dialogue” puhuakseni maailmanlaajuisesta buddhalaisuudesta eikä vain aasialaisesta, eurooppalaisesta tai amerikkalaisesta buddhalaisuudesta. Länsimainen buddhalaisuus on yhä useammin vain yksi osa globaalia buddhalaisuutta.

70-luvulla ja vielä 80-luvulle ja 90-luvun alkuun yhtyeet olivat selvästi yhtä perinnettä tai toista. Nykyään monet yhteisöt yhdistävät eri buddhalaisten perinteiden palasia johonkin, joka toimii heille. Esimerkiksi, saatat olla ryhmä, joka poimii palasia Opin ja käytännön Zen ja myös Theravada. Jotkut tutkijat ovat kutsuneet tätä ” hybriditeetiksi.”

miten hybriditeetti kehittyi? 1900-luvun loppuun mennessä meillä oli kaikki lahkolaiset jokaisesta buddhalaisesta perinteestä ja jokaisesta buddhalaisesta etnisestä kulttuurista, jotka kaikki ovat läsnä Amerikassa. He kohtasivat poikkeuksetta toisensa, ja samalla he alkoivat kunnioittaa toisiaan Buddhan perinteen jakajina. Oli joitakin hyvin eksplisiittisiä ekumeenisia ryhmiä, jotka kehittyivät tekemään juuri niin-kuten Etelä-Kalifornian buddhalainen Sanghan neuvosto tai Amerikan buddhalainen kongressi. Ja vaikka he eivät täysin onnistuneet, he ainakin aloittivat pallon pyörimisen saadakseen buddhalaiset puhumaan yhdessä.

siellä oli hyvin selkeä esimerkki hybridity näin noin kolme vuotta sitten, kun menin takaisin Cleveland, Ohio, Luokkakokous minun college veljeskunta. Kun aloitin Amerikan buddhalaisuuden opiskelun, buddhalainen Churches of America— järjestö-Jodo Shinshu buddhalaisuus-oli järjestö, joka oli pääasiassa Aasialaisamerikkalainen. Clevelandissa oli myös muutamia Zen-ryhmiä, joiden keskukset eivät juuri vaikuttaneet Aasialaisamerikkalaiseen väestöön. Kun palasin Clevelandiin, huomasin, että nuo kaksi ryhmää itse asiassa jakoivat temppelin, jota kutsuttiin Clevelandin buddhalaiseksi temppeliksi. Suluissa sitä kutsutaan Zen Shin Sanghaksi. Kun he luettelevat uskontokuntaansa, he sanovat ” Japanin Zen / Shin buddhalaisuus.”Pääopettaja on japanilainen ja kuuluu Amerikan buddhalaisiin kirkkoihin. He alkavat siis puhua keskenään. Tämän seurauksena hybridity ehdottaa buddhalaisille, että vaikka heillä on oma erillinen lahko-kytköksensä, Zen-buddhalaiset eivät välttämättä ole täysin erillään Shin-buddhalaisista ja he voivat oppia jotain toisiltaan ja jakaa Buddhalaisina, vaikka heidän lahko-kytköksensä, etnisyytensä ja jäsenyytensä voivat olla erilaisia. Tämän seurauksena buddhalaiset oppivat yhä enemmän toisistaan.

Kun Amerikan buddhalaisuus kehittyy, näetkö jännitteen perinteiden välillä, jotka säilyttävät sukujuuriensa eheyden,ja tämän liikkeen kohti hybridisyyttä? Meidän kaikkien tulisi muistaa, että yksi olemassaolon kolmesta merkistä on pysyvyys. Kaikki muuttuu koko ajan. Jos katsoo buddhalaisuuden kehityksen historiaa varhaisesta Intiasta lähtien, huomaa, että varhaisperinteissä, jotka joskus tunnetaan yhdessä Nikaya-Buddhalaisuutena, oli peräti 18 eri lahkoa. Buddhalaisuudesta oli siis paljon erilaisia käsityksiä. Miksi? Koska buddhalaisuuden siirtyessä yhteisöstä toiseen opettajat asuivat eri alueilla, joilla tavat olivat erilaiset: ihmiset pukeutuivat eri tavalla; he toimivat eri tavalla; he söivät eri tavalla; ja he ajattelivat eri tavalla. Ja niinpä jotkin näistä kehittyneistä lahkoista eivät heijastaneet niinkään opillista eroa buddhalaisten yhteisöjen välillä (vaikkakin niin oli joskus myös), vaan ne heijastivat erilaisia elämäntapoja ja arvoja eri yhteisöissä. Siksi buddhalaiset erosivat. Kaikista noista 18 Nikaya-lahkosta vain yksi selviää tänään—Theravada. Mutta sama voisi pitää paikkansa Mahayanasta. Mahayanan kehittyessä se jakautui myös muihin lahkoihin. Nykymaailmaan säilyneet lahkot ovat selvästikin hyvin sitkeitä. Kun he tulivat Yhdysvaltoihin, ei todellakaan ollut kohtuutonta ajatella, että he muuttuisivat jälleen. Saattaa olla, että tällä tulevalla vuosisadalla näemme joitakin lahkoja, joista tulee selvästi pohjoisamerikkalaisia.

kun näitä niin erilaisista historioista ja taustoista tulleita sukujuuria kaadetaan amerikkalaiseen sulatusuuniin, eikö ole vaarana, että ne sulautuvat möykyksi? Eikö erottamiskyvyn säilyttämisessä ole nuhteettomuutta? Henkilökohtaisesti haluaisin, että yksittäisten perinteiden rehellisyys säilyisi, mutta ymmärrän myös, että meidän on pohdittava, mikä loppujen lopuksi on buddhalaisuuden tarkoitus—inhimillisen kärsimyksen poistaminen. Ja uskon, että jos jotkut näistä perinteistä yhdistyvät tavalla, joka johtaa ihmiset oivallukseen, joka tekee heistä kokonaisia ihmisiä, joka auttaa heitä pakenemaan kärsimystä, joka auttaa heitä irrottautumaan samsaran kiertokulusta tai säilyttämään osallisuutensa bodhisattvoina, kunnes kaikki olennot ovat pelastuneet, se olisi mielestäni arvokasta. Mitä joskus eksyy eri väittelyissä on, että buddhalaisuuden tarkoitus on saada kaikki ihmiset pois kärsimyksistä ja saada heidät toteutumaan.

mikä merkitys akateemisella Buddhalaisuudella on buddhalaisuuden harjoittamiselle? Varhainen buddhalainen perinne tunnisti yleensä kahdenlaisia munkkeja. Yhtä kutsuttiin vipassana dhura-munkiksi. Nämä olivat munkkeja, jotka olivat pohjimmiltaan meditoivia munkkeja; he elivät ja vaeltelivat metsässä. Ja sitten oli toinen laji nimeltä gantha dhura-munkki. Gantha dura tarkoittaa ” kirjojen kutsumusta.”Nämä olivat lukutaitoisia munkkeja, joilla oli yleensä taipumus hakeutua enemmän kyliin ja asutetuille alueille. Heitä voisi pitää pikemminkin oppineina-munkeina kuin harjoittajina-munkeina. He olivat monessa suhteessa niitä henkilöitä, jotka välittivät buddhalaisen perinteen kylien maallikoille. Ja kun buddhalaiset kysyttiin, kumpi näistä kahdesta oli tärkein, yllättävää oli kutsumus kirjoja, joka oli tärkeämpää, koska olettamus oli, jos perinne kuoli siellä ei olisi meditaatio ja ei olisi munkkeja.

joten Kelaa eteenpäin länsimaihin. Yhdysvallat ei ole koskaan ollut kovin luostarikulttuuri, ei edes muissa uskonnollisissa perinteissä. Amerikkalaiset eivät yleensä ole halukkaita luopumaan maailmasta, ja nyky-Amerikassa on hyvin vähän munkkeja ja nunnia. Kuka siis täyttää tämän oppineen – munkkien tehtävän harjoittajille ja mahdollisille harjoittajille? Olen väittänyt 1990-luvun alusta lähtien, että juuri oppineet-harjoittajat täyttävät tuon roolin, koska heillä on henkilökohtainen sitoutuminen perinteeseen. Heillä on perinne, mutta heillä on myös älyllistä tietoa, joka tulee siitä, että he ovat saaneet tohtorin arvon buddhalaisessa tutkimuksessa.

vuonna 1978 viittasitte ”kahteen Buddhismiin”, joista toista harjoitetaan ”amerikkalaisissa käännynnäisbuddhalaisyhteisöissä” ja toista aasialaisissa maahanmuuttajayhteisöissä. Vieläkö näet asian niin? Kun ensimmäisen kerran kehitin ”kaksi Buddhismia” – termin, se oli hyvin tarkka; nyt se ei ole. Nuori tutkija Jeff Wilson huomautti äskettäin, että emme ole oikeastaan tutkineet amerikkalaisten buddhalaisten yhteisöjen eroja niiden sijaintien perusteella. Maaseudun buddhalaiset Pohjois-Carolinassa, jotka ovat Zen harjoittajat saattavat olla hyvin erilaisia kuin Zen harjoittajat San Franciscossa. Se on täysin totta, eikä kukaan ole tutkinut sitä. Noin vuosi sitten, kun hän ensimmäisen kerran piti esitelmän tästä ajatuksesta, jota hän kutsuu ”regionalismiksi”, sanoin hänelle, luulen että olet aivan oikeassa, mutta mitä tapahtuu kymmenen vuoden kuluttua? Mitä Facebook, YouTube ja Skype, ehkä ihmiset New Yorkissa tulevat olemaan savvier maaseudun buddhalaisuus kuin he ovat nyt, ja ihmiset Iowassa tulevat ymmärtämään suurkaupunkien ihmiset paljon eri tavalla kuin he nyt. Regionalismista voi tulla passé. Ja yhdistin tämän ”kahden buddhalaisuuden” teoriaani, koska näin on käynyt sille.

sanoisitko siis, että käännytetyillä buddhalaisilla on opittavaa aasialaisilta siirtolaisbuddhalaisyhteisöiltä? Kyllä. Toisin kuin amerikkalaiset käännynnäisyhteisöt, jotka poimivat meditaation osia tai osia, joiden he luulevat saavan heidät valaistumaan nopeasti, Aasialaiset maahanmuuttajayhteisöt ymmärtävät paremmin, että tämä on käytäntö, jonka teemme osana elämänkokemustamme. Se on käytäntö, jonka jaamme lastemme kanssa. Se on harjoitus, jonka otamme mukaan temppelistä. Se ei tarkoita, ettei meidän pitäisi meditoida.; se tarkoittaa, että meidän on ymmärrettävä asiayhteys, jossa se tehdään sopusoinnussa valitsemamme perinteen ja seuraamamme sukupuun kanssa. Eikä tämä tarkoita sitä, että kaikkien käännynnäisten buddhalaisten pitäisi heti hypätä siihen, mikä on perinteisesti ollut aasialaista lahkolaisuutta. Se tarkoittaa, että teet hyvän päätöksen siitä, mikä toimii sinulle, mutta sitten teet sen täysin ja kokonaisvaltaisesti.