door de overheid uitgegeven Indiase Statuskaart. Figuur met dank aan Indian and Northern Affairs Canada.
Wat is de Indiase Status?
“Indiase Status” verwijst naar een specifieke juridische identiteit van een Aboriginal in Canada. Met de oprichting van de in 1876, de Canadese regering ontwikkelde criteria voor wie wettelijk zou worden beschouwd als een Indiaan. Deze criteria worden nog steeds uiteengezet in artikel 6 van de Indiase wet, waardoor wordt bepaald wie in aanmerking komt voor de Indiase status. Gezien de historische unilaterale bevoegdheid van de regering om te bepalen wie legaal Indiaas is, hebben de Assemblee van eerste naties en andere leiders en academici de Indiase wet beschreven als een vorm van apartheidswet.1
Aboriginalvolken in Canada die zijn geclassificeerd als” Status Indians ” zijn geregistreerd onder de Indian Act on the Indian Register– een centraal register bijgehouden door Indian and Northern Affairs Canada (Inac). Status Indians krijgen een statuskaart die informatie bevat over hun identiteit, hun band en hun registratienummer.”Status Indians “zijn afdelingen van de Canadese federale overheid, een paternalistische juridische relatie die de historische imperiale notie illustreert dat Aboriginal volkeren” kinderen “zijn die controle en leiding nodig hebben om hen in meer” beschaafde ” koloniale manieren van leven te brengen. Zoals een rapport van het Ministerie van Indiase zaken uit 1876 uitlegt:
onze Indiase wetgeving berust over het algemeen op het principe, dat de Aboriginals in een conditie van voogdij moeten worden gehouden en behandeld als afdelingen of kinderen van de staat. …de ware belangen van zowel de Aboriginals als van de staat vereisen dat alles in het werk wordt gesteld om de rode mens te helpen zich uit zijn toestand van voogdij en afhankelijkheid te bevrijden, en dat is duidelijk onze wijsheid en onze plicht, door middel van onderwijs en alle andere middelen, om hem voor te bereiden op een hogere beschaving door hem aan te moedigen de privileges en verantwoordelijkheden van volledig burgerschap op zich te nemen.”2
de Indiase wet is alleen van toepassing op status Indianen, en heeft niet historisch erkend Métis en Inuit volkeren. Als gevolg daarvan hebben de Métis en Inuit geen Indiase status en de rechten die deze status verleent, ondanks dat ze inheems zijn in Canada en deelnemen aan de opbouw van de Canadese natie. (Dit is niet te verwarren met de erkenning door de Canadese grondwet van Indiaanse, Métis en Inuit volkeren als inheemse volkeren, en dus met Grondwettelijk beschermde rechten. Zie hoofdstuk 35 van de Grondwet voor meer informatie over dit specifieke onderwerp.)
in overeenstemming met het paternalistische beleid ten aanzien van de Aboriginal volkeren, nam de Canadese federale regering de fiscale verantwoordelijkheid voor de Indianen op zich om de koloniale structuren te ondersteunen die zij oplegde aan de Aboriginal volkeren door middel van de Indian Act, zoals band administratie, onderwijs en gezondheidszorg. De Indian Act heeft historisch verklaard dat degenen met de Indiase status hebben rechten om te leven op reserves, delen in band geld, stemmen voor band raad en chief, en erven band eigendom. In 1985 scheidde een wijziging van de Indian Act de Indiase status van het bandlidmaatschap. Bands kregen het recht om hun eigen lidmaatschapscodes te ontwikkelen, en zo te bepalen wie kan deelnemen aan bandpolitiek en maatschappij, evenals wie toegang kan krijgen tot bandbronnen zoals bandeigendom. Bands hadden echter geen controle over wie status kreeg of verloor. Deze macht werd behouden door de federale overheid. Terwijl bandlidmaatschap vaak Indiase status begeleidt, is het mogelijk om Indiase status te hebben zonder bandlidmaatschap, of vice versa.
de Indiase wet bevat bepaalde belastingvrijstellingen voor mensen met de Indiase status, hoewel er een misvatting is dat Indianen helemaal geen belasting betalen. Dit is onnauwkeurig – wanneer buiten reservelanden, algemene Canadese belasting van toepassing. Bepaalde belastingvrijstellingen bestaan op reservelanden. Deze belastingvrijstellingen vloeien over het algemeen voort uit verdragen en verwante overeenkomsten tussen de kroon en First Nations, toen de kroon bepaalde diensten garandeerde in ruil voor de eigendom van het land.3 degenen met de Indiase status betalen geen belastingen voor de meeste aankopen op reservelanden. Als hun onroerend goed is gelegen op reservelanden, dat onroerend goed is vrijgesteld van belasting. Degenen met de Indiase status die werkzaam zijn op reservelanden of waarvan de bedrijven zijn gevestigd op reservelanden kunnen worden vrijgesteld van sommige inkomsten-en bedrijfsbelastingen, maar de bepalingen met betrekking tot deze vrijstellingen zijn complex en niet uniform van toepassing in elk scenario. (Voor meer informatie over hoe belasting van toepassing is op status Indians, bezoek de website van de Canadese Revenue Agency hier: http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html).
wie kan de Indiase Status hebben?
er zijn complexe regels voor de Indiase status, die worden beschreven in Sectie 6 van de Indiase wet. Indiase status is niet alleen afhankelijk van Afkomst. Zoals de Royal Commission of Aboriginal Peoples verklaarde, “erkenning als’ Indiaas ‘ in de Canadese wet had vaak niets te maken met de vraag of een persoon eigenlijk van Indiase afkomst was.”4 de Indiase wet van 1867 definieerde “Indian” als:
eerst. Elke mannelijke persoon van Indiaas bloed behoort tot een bepaalde band;
ten tweede. Elk kind van deze persoon;
Ten derde. Elke vrouw die wettig getrouwd is of was met een dergelijke persoon.5
zoals dit uittreksel stelt, was het “Indiaans” zijn volledig afhankelijk van de mannelijke afstamming. Deze bevoorrechting van de mannelijke afstamming om de Indiase status te definiëren heeft geresulteerd in diepe genderongelijkheid. De status van een vrouw hing af van haar vader of echtgenoot en kon haar hele leven veranderen. Bijvoorbeeld, een vrouw zonder Aboriginal afkomst trouwen met een man met Indiase status zou krijgen Indiase status. Afwisselend, als een status Indiase vrouw trouwde met een niet-status man, ze zou status te verliezen, of worden ” enfranchised.”Deze bepalingen hebben geresulteerd in sociale en politieke omstandigheden die indiase vrouwen onevenredig hebben gediscrimineerd, en zijn in de laatste decennia van de 20e eeuw uitgedaagd. Als gevolg van grote druk op de Canadese regering om de discriminerende bepalingen van de wet aan te pakken, is de definitie van de Indiase status sinds 1985 ingrijpend herzien met wetsontwerp C-31. Dit wordt hieronder nader toegelicht.
verlies van Indiase Status)
historisch gezien schetste de regering ook hoe men zijn Indiase status kan verliezen en een volledig Canadees staatsburger kan worden. Het proces van het verliezen van iemands Indiase status voor burgerrechten werd genoemd ” enfranchisement.”
in het begin zouden Indiërs die een universitair diploma hebben behaald en/of een beroepsactiviteit hebben verworven, zoals een arts of advocaat, automatisch hun status verliezen. Hetzelfde proces zou plaatsvinden voor elke Indiaan die diende in het leger, of elke status Indiase vrouw die trouwde met een niet-status man. Wanneer een vrouw, zoals bij elke Indiaan, een stemrecht kreeg, kreeg ze geen compensatie of steun, noch kon ze gegarandeerd toegang krijgen tot haar gemeenschap van herkomst, omdat haar bandlidmaatschap ook zou zijn verwijderd. In wezen verloor ze haar Indiase rechten. Natuurlijk, zodra iemand zijn status had verloren, of zijn rechten had verworven, waren ze niet in staat om de Indiase status (en dus de bijbehorende rechten) door te geven aan hun kinderen, waardoor de banden met hun voorouders en gemeenschap werden verbroken— hun Indiase afkomst werd niet langer wettelijk erkend, en in veel gevallen werden ze verder gescheiden van hun gemeenschappen fysiek, geografisch, sociaal, spiritueel, psychologisch en emotioneel.Zoals eerder besproken, resulteerde een lange strijd en felle oppositie tegen dit beleid door vrouwen die hun status hadden verloren in de goedkeuring van wetsvoorstel C-31 tot wijziging van de Indiase wet. Het is nu onmogelijk voor een status Indian om hun status te verliezen, en degenen die onvrijwillig hun status verloren konden worden hersteld met het. Deze amendementen hebben echter niet volledig de discriminerende geschiedenis verholpen, aangezien afstammelingen van vrouwen die hun status hebben verloren nog steeds met uitdagingen worden geconfronteerd. Daarom blijven wijzigingen in de Indiase wet met betrekking tot de status worden aangevochten en herzien. Voor meer informatie hierover, zie onze sectie over Bill C-31.
Indiase status doorgeven
veel mensen zien de Indiase status als een assimilatief instrument, een mechanisme voor de Canadese regering om uiteindelijk de Indiase identiteit “uit te vaardigen”. De Canadese regering heeft historisch gezien haar unieke relatie met, en dus verplichting tot, First Nations erkend, en daarom creëerde de regering een definitie van “Indiaas” om diensten en middelen te beheren aan de juiste mensen (namelijk, Aboriginal volkeren). Door wetgeving te gebruiken om te bepalen wie in aanmerking komt voor de “Indiase status” en de daarmee verbonden rechten, hebben sommigen echter betoogd dat dit een belangenconflict creëert. Sommigen kunnen bijvoorbeeld beweren dat het in het belang van de regering is om het aantal in aanmerking komende Indianen te verminderen en daarom de bijbehorende overheidstaken en-uitgaven te verlichten. Om de Indiase status “uit te vaardigen” zou zichzelf uiteindelijk vrijstellen van deze verplichtingen.De eerste wetgeving werd ingevoerd in de veronderstelling dat de Indianen slechts tijdelijk zouden zijn— dat ze na verloop van tijd zouden uitsterven of assimileren en stemrecht zouden krijgen. Hoewel deze ideeën nu zijn veranderd en het algemeen wordt erkend dat de Aboriginal volkeren hun culturen en gewoonten zullen behouden, wijzen juridische experts erop dat de Canadese regering erin is geslaagd om haar retoriek te veranderen, terwijl haar assimilatieve doelstellingen hetzelfde. Hoewel er wijzigingen zijn aangebracht in de Indiase wet, zorgt de huidige wetgeving ervoor dat status slechts voor een paar generaties kan worden doorgegeven totdat het vrijwel verdwijnt.
het wetsvoorstel C-31 heeft nieuwe categorieën van Indiase status gecreëerd, wat het bepalen van iemands status nog complexer maakt. Een is niet langer status of non-status— ze kunnen ook worden aangeduid als ” 6(1) “of” 6(2).”Onderafdeling 6(1) van de Indiase wet bepaalt wie in aanmerking komt voor de Indiase status. Toen Bill C-31 in 1985 werd aangenomen, werd een nieuwe subsectie gecreëerd om van toepassing te zijn op degenen die hun status opnieuw hadden ingesteld, en op hun afstammelingen: subsectie 6(2). Susbsection 6(2) stelt dat een persoon recht heeft om te worden geregistreerd als een van hun ouders (ongeacht het geslacht) werden geregistreerd als een status Indian.
wat deze nieuwe verdeling van 6(1) en 6(2) compliceert, is de mogelijkheid om de status door te geven. Indien een Indiase status onder subparagraaf 6 (2) kinderen heeft met een persoon die geen status heeft, komen hun kinderen niet in aanmerking voor de Indiase status. Dit wordt soms de “tweede generatie cutoff.”Een persoon die op grond van lid 6, lid 1, de status heeft gekregen, wordt niet gestraft. Interessant is dat als twee 6 (2) status Indiërs trouwen en kinderen krijgen, hun kind 6(1) wordt. Dit bestendigt de discriminerende maatregelen van de Indian Act voor Bill C-31, aangezien bepaalde Indiërs worden gestraft voor “trouwen,” of trouwen (en vervolgens kinderen krijgen met) een persoon die geen status heeft. Terwijl Bill C-31 het onmogelijk maakte voor de regering om iemands status te verwijderen, heeft de regering simpelweg een nieuw mechanisme gecreëerd om hetzelfde doel te dienen. De oorspronkelijke doelstelling van de regering om uiteindelijk de Indiase status volledig te verwijderen wordt nog steeds gediend; Bill C-31 Gewoon uitgesteld het een generatie.
mensen die getroffen zijn door de” tweede generatie cutoff ” kunnen bepaalde druk ondervinden van hun gemeenschap ten aanzien van wie zij kunnen trouwen en met wie zij kinderen kunnen krijgen om hun Indiase status te behouden. Voor een tot nadenken stemmende onderzoek naar hoe dit zich manifesteert in een Mohawk gemeenschap, raden wij de National Film Board of Canada ‘ s film “Club Native.”Zoals eerder vermeld, berusten deze categorieën voornamelijk op wetgeving en niet op werkelijke Aboriginal voorouders.Deze subrubrieken en de mogelijkheid om de status aan de kinderen door te geven, worden momenteel opnieuw onderzocht door het Canadese rechtssysteem, dankzij Sharon McIvor, een Nle ‘ kepmxcin vrouw uit Merritt, B. C. die de strijd tegen de discriminerende bepalingen heeft geleid.
niet-status Indianen
de problematische aard van de Indiase status zoals gecreëerd door de Indiase wet heeft geresulteerd in brede implicaties voor Aboriginal volkeren die niet in aanmerking komen voor de status. Aboriginals zonder status onder de Indian Act blijven wettelijk niet erkend als Aboriginals door de Canadese regering. Niet-statusindiërs worden geconfronteerd met de uitdagingen om uit hun gemeenschappen te worden gelegaliseerd, niet in staat te zijn deel te nemen aan bandpolitiek, en niet in aanmerking komen voor dezelfde rechten en verschillende vormen van overheidssteun die worden aangeboden aan statusindiërs. Echter, Status en niet-status Indianen delen ook veel gemeenschappelijke zorgen-verplaatsing van hun voorouderlijke thuislanden en hun traditionele manier van leven, sociaal-economische uitdagingen, een verlangen om hun eigen culturen en tradities te beoefenen en om hun eigen identiteit en toekomst te bepalen.Ondanks gedeelde belangen worden veel niet-statusindiërs geconfronteerd met uitdagingen bij het vinden van fora waar deze problemen kunnen worden aangepakt, aangezien de Canadese regering beweert dat zij niet verantwoordelijk is voor niet-statusindiërs. Als gevolg hiervan vertegenwoordigen veel Aboriginal organisaties alleen status Indianen. De behandeling van de Indian Act van “status” heeft valse noties van authenticiteit gecreëerd – de misvatting dat een niet-status Indiaan minder Aboriginal is, of een niet-authentieke Indiaan. Deze ideeën hebben zowel Aboriginal als niet-Aboriginal groepen doordrongen. Niet-status Indianen die zich identificeren als Aboriginals, met banden met hun voorouderlijke thuislanden, culturen en geschiedenissen, kunnen worden uitgesloten van Land claims, verdragen, en andere soortgelijke overeenkomsten. Organisaties zoals de Verenigde Native Nations van B. C. en het Nationaal gebaseerde Congres van Aboriginal Peoples (voorheen De inheemse Raad van Canada) probeert deze ongelijkheid aan te pakken door het organiseren en het geven van een stem aan niet-status Indianen. Veel Indiërs die geen status hebben, vinden echter dat ze een onzichtbare en dus uitgesloten bevolkingsgroep blijven.
waarom de Indiase status behouden?Hoewel de Indiase status algemeen wordt erkend als een uitvinding van de overheid, een wettelijke definitie in plaats van een echte representatie van de Aboriginals, heeft geleerde Bonita Lawrence ontdekt dat veel Aboriginals status beschouwen als een bevestiging van hun Indiase afkomst. In stedelijke gebieden, waar veel Aboriginals ver van hun voorouderlijke thuislanden en gemeenschappen zijn, kan de Indiase status geregistreerde Indianen een gevoel van saamhorigheid geven. Aan de andere kant kunnen concepten van de Indiase status ertoe leiden dat degenen die niet in aanmerking komen voor de Indiase status hun eigen claim op de Indiase identiteit in twijfel trekken, en vragen van legitimiteit en authenticiteit oproepen.6
hoewel de Indiase status als juridische categorie ongetwijfeld problematisch is, is zij historisch en juridisch nog steeds van belang. Status erkent de unieke historische en constitutionele relatie Aboriginal volkeren hebben met Canada. Om deze redenen zijn pogingen om de Indiase status af te schaffen op brede weerstand gestuit. In 1969, in een poging om socio-economische gelijkheid te bereiken tussen Aboriginals en niet-Aboriginals Canadezen, stelde de federale regering voor om de Indiase status helemaal af te schaffen. Dit beleidsvoorstel, bekend als het Witboek, werd op sterke weerstand gestuit van Aboriginal leiders en organisaties. Degenen die tegen de maatregel waren, beweerden dat, hoewel status een overheidsoplegging was, de Indiase status de kenmerkende geschiedenis van de Aboriginal volkeren en de Canadese staat erkende en de regering dwong om hun verplichtingen jegens de Aboriginal volkeren wettelijk te erkennen. Aboriginal leiders waren bezorgd dat het afschaffen van de status de regering zou ontslaan van haar verplichtingen. Verder leidt het voorstellen van afschaffing van de status af dat de uiteindelijke assimilatie van Aboriginal volkeren in de mainstream Canadese samenleving onvermijdelijk is.
door Karrmen Crey & Erin Hanson
aanbevolen bronnen
Indian and Northern Affairs Canada: “Status”: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp
Gilbert, Larry. Recht op Indiase Status en Lidmaatschapscodes in Canada. Scarborough: Carswell, 1996.
Lawrence, Bonita. “Echte” Indianen en anderen: Gemengd bloed stedelijke inheemse volkeren en inheemse natie. Lincoln: University Of Nebraska Press, 2004.Royal Commission on Aboriginal Peoples, “the Indian Act,” in The Report of the Royal Commission on Aboriginal peoples, vol. 1, Vooruit Kijkend Terugkijkend. Ottawa: The Commission, 1996. 17-19, 303-6.Sanders, D. E. The Bill of Rights and Indian Status. University of British Columbia Law Review. 7.1(1972). 81-105.