het lijkt misschien een onbereikbaar ideaal, maar u kunt nu beginnen als een bodhisattva-in-training. Alles wat je nodig hebt is de ambitie om anderen op de eerste plaats te zetten en wat inspiratie van behulpzame gidsen zoals de boeddhistische leraren hier gevonden.
“handen van compassie” door Mayumi Oda.
iedereen is uw gast
Chögyam Trungpa Rinpoche over uw leven als toekomstige bodhisattva
veel Mahayana geschriften spreken van het uitnodigen van alle bewuste wezens als onze gasten. Wanneer we een gast uitnodigen, hebben we een gevoel van het belang van die relatie. Gasten worden meestal gevoed speciaal gekookt voedsel en ontvangen extra gastvrijheid. Het leven van een bodhisattva heeft betrekking op alle bewuste wezens als gasten. De bodhisattva nodigt iedereen uit als gast en biedt voortdurend een feest.
het uitnodigen van alle bewuste wezens als onze gasten is het startpunt van het toepassen van compassie in de Mahayana. Door bewuste wezens als gasten te zien, heeft de bodhisattva een constant gevoel van de vergankelijkheid van de relatie, omdat uiteindelijk alle gasten vertrekken. Dus we zien de tijd met onze gasten als kostbaar. Er is een gevoel van de kostbaarheid en de vergankelijkheid van de relatie. Onze gast kan onze Man, onze vrouw, of ons kind zijn—iedereen is de gast van iedereen, voortdurend. Op een dag tot dag niveau, alle relaties voor een bodhisattva zijn gebaseerd op de relatie met gasten.Net zoals vissen niet zonder water kunnen leven, kan compassie zich niet ontwikkelen zonder egoloosheid.Compassie is een combinatie van Maitri, of liefdevolle vriendelijkheid, en vrijgevigheid. Het is een reis naar buiten, een reis van communicatie. Op een bepaald niveau is compassie vriendelijk voor onszelf. Op een ander niveau is het ervaren van een gevoel van rijkdom, dat we de warmte die we voelen naar onszelf kunnen uitbreiden naar andere bewuste wezens.In de Schrift wordt gezegd dat net zoals vissen niet zonder water kunnen leven, compassie zich niet kan ontwikkelen zonder egoloosheid en zonder de ervaring van leegte, of shunyata. Het lijkt misschien dat deze opvatting van compassie enigszins abstract is, maar in feite is het het hart van de praktijk van meditatie in actie.De aanwezigheid van compassie wordt ervaren als een plotselinge glimp, een gevoel van helderheid en warmte tegelijkertijd. Volgens de Schrift, die glimp, als je het analyseert, duurt een zestigste van een seconde. Het is zo snel en zo scherp. De scherpte is de intelligentie van het mededogen. Compassie betekent ook open en communicatief zijn. Het bevat warmte.
dus eerst is er maitri, vertrouwend op het hart.
ten tweede is er een gat waarin je de openheid van tathagatagarbha, of Boeddhanatuur ervaart.Ten derde is er een gevoel van communicatie-na al wakker te zijn geworden op dat niveau, is er een gevoel van vrijheid om uit te breiden en zich te verbinden met uw acties, wat u ook doet. Zo kun je compassie ontwikkelen.
6 Baby Steps to Kindness
het pad van compassie, zegt Judy Lief, begint met het verlaten van je gebruikelijke verhaallijn. Hier zijn vijf manieren om het te doen.
het is verbazingwekkend hoe vaak we denken dat we in de wereld omgaan met en anderen helpen, terwijl we eigenlijk gewoon onze vooropgezette interne verhaallijn uitspelen. Onze visie is vertroebeld en we kunnen alleen opnemen wat ons in onze plotlijn voedt.
een manier om dit patroon te verzachten is door enkele basisstappen te onderzoeken die ons in de richting van vriendelijkheid kunnen leiden. In plaats van te proberen om onszelf vriendelijk te zijn-presto!- we kunnen een sfeer creëren die past bij de ontwikkeling van liefdevolle vriendelijkheid.
hier zijn vijf kleine stappen naar vriendelijkheid die je kunt oefenen. U kunt deze stappen afzonderlijk of in combinatie verkennen. Het idee is dat als je de juiste sfeer creëert, compassie natuurlijk ontstaat. Het is al aanwezig, gewoon wachten op uw uitnodiging.
- Settle Down
er moet een hier zijn om een daar te zijn, en een verband tussen de twee. Dus de eerste stap is om te vertragen en laat je geest zich genoeg settelen dat je in staat bent om van de hoogten van conceptualiteit terug te vallen in je lichaam, een eenvoudige vorm in de ruimte. Kun je je echt aanwezig voelen, in je lichaam zoals het is, precies waar je bent?
- op het Moment
Nu u ergens steviger bent, kunt u uzelf ergens duidelijker laten zijn. Wanneer je gedachten van het verleden of de toekomst afdrijven, van herinneringen en spijt naar plannen en dromen, kun je jezelf voorzichtig terugbrengen naar het huidige moment.
- Drop ontsnappingsroutes
blijf op deze specifieke plaats en tijd, zoals het is.
- Besteed aandacht aan ruimte
let op de kwaliteit van ruimte in u en om u heen. Besteed aandacht aan de grenzen van je fysieke lichaam en de ruimte voor, achter en aan elke kant van je. Besteed ook aandacht aan de mentaal–emotionele ruimte die het komen en gaan van sensaties, gedachten, stemmingen en emotionele omwentelingen herbergt. Wat zich ook voordoet op een uiterlijk of innerlijk niveau, let op de ruimte waarin zowel jij als je waarneming rusten.
- deel de spatie
ontdek hoe het is om deze spatie te delen met wie er ook bij u is. Let op de kracht van accommodatie, acceptatie en niet oordelen. Als je het ontstaan van territorialiteit en angst voelt, pas dat dan ook in grotere ruimte aan.
- alchemie
wat gewone mensen zien als lood, zien alchemisten als goud in vermomming. Net als alchemisten, kunnen we leren om het goud verborgen in onze menselijke conditie te ontdekken—het maakt niet uit hoe conflicterend en compromisloos wij mensen vaak lijken te zijn. Onze drama ‘ s en fascinaties, onze obsessies, onze gewonnen en verloren liefde kunnen ons boeien, maar ze zijn fundamenteel kortstondig. Echter, alles wat ontwaakt en raakt ons hart zelfs een beetje kan ons openen voor de mogelijkheid van iets meer. Binnen de fluctuerende passies van het menselijk rijk, kunnen we de niet aflatende kracht van onbaatzuchtig mededogen en liefdevolle vriendelijkheid ontdekken.
“Kanzeon & Dolphin” door Mayumi Oda.
ook jij verdient compassie
compassie maakt geen onderscheid tussen zelf en ander, zegt Christina Feldman. Zorg voor je eigen lijden op dezelfde manier als je voor anderen zorgt.
sommige mensen, die een lange geschiedenis hebben van gebrek aan eigenwaarde of ontkenning, vinden het moeilijk om compassie uit te breiden naar zichzelf. Zich bewust van het enorme lijden in de wereld, kunnen ze het gevoel hebben dat het zelfgenoegzaam is om voor hun eigen pijnlijke lichaam, gebroken hart of verwarde geest te zorgen. Maar ook dit is lijden, en oprecht mededogen maakt geen onderscheid tussen zelf en ander.
het pad van compassie wordt stap voor stap gecultiveerd.De Boeddha zei ooit dat je de hele wereld kon doorzoeken en niemand kon vinden die jouw liefde en mededogen meer verdiende dan jezelf. Maar te veel mensen vinden zichzelf het leiden van niveaus van hardheid, vraag, en oordeel naar binnen dat ze nooit zouden dromen van het richten naar een andere persoon, wetende de schade die zou worden opgelopen. Ze zijn bereid zichzelf aan te doen wat ze anderen niet zouden aandoen.Het pad van compassie is altruïstisch, maar niet idealistisch. Op dit pad worden we niet gevraagd om ons leven neer te leggen, een oplossing te vinden voor alle worstelingen in deze wereld, of onmiddellijk alle wezens te redden. Het pad van mededogen wordt stap voor stap gecultiveerd. Elk van die stappen vermindert bergen verdriet in de wereld.
de liefde van Boeddha
Thich Nhat Hanh beschrijft hoe liefde voor één persoon liefde voor allen wordt.
vraag: meer dan iets anders willen we liefhebben en bemind worden. Waarom vinden we het zo moeilijk om lief te hebben?Thich Nhat Hanh: liefde is het vermogen om zorg te dragen, te beschermen, te voeden. Als je niet in staat bent om dat soort energie naar jezelf toe te genereren, is het erg moeilijk om voor een ander te zorgen. In de boeddhistische leer is het duidelijk dat het liefhebben van jezelf de basis is van de liefde van andere mensen. Liefde is een oefening. Liefde is echt een oefening.
Waarom houden we niet van onszelf?
we hebben misschien een gewoonte in onszelf om elders naar geluk te zoeken dan in het hier en het nu. We missen misschien de capaciteit om te beseffen dat geluk mogelijk is in het hier en nu, dat we al genoeg voorwaarden hebben om nu gelukkig te zijn. Om naar huis te gaan naar het huidige moment, om voor jezelf te zorgen, om in contact te komen met de wonderen van het leven die werkelijk beschikbaar zijn—dat is al liefde. Liefde is om vriendelijk te zijn voor jezelf, om meevoelend te zijn voor jezelf, om beelden van vreugde te genereren, en om naar iedereen te kijken met ogen van gelijkmoedigheid en non-discriminatie.
wanneer mensen van elkaar houden, begint het onderscheid, de grenzen, de grens tussen hen op te lossen en worden ze één met de persoon die ze liefhebben.
naarmate je verder gaat op het pad van inzicht in het niet-zelf, zal het geluk dat je wordt gebracht door liefde toenemen. Wanneer mensen van elkaar houden, begint het onderscheid, de grenzen, de grens tussen hen op te lossen, en worden ze één met de persoon die ze liefhebben. Er is geen jaloezie of woede meer, want als ze boos zijn op de ander, zijn ze boos op zichzelf. Daarom is niet-zelf geen theorie, doctrine of ideologie, maar een realisatie die veel geluk kan brengen.
u heeft lang geleden geschreven over een vrouw waar u veel van hield. Op dit punt in je leven, heb je spijt dat je niet bij haar was?
die liefde is nooit verloren gegaan. Het is blijven groeien. Om van iemand te houden, als het ware liefde is, is een zeer prachtige kans voor u om van iedereen te houden. In het inzicht van niet-zelf, zie je dat het object van je liefde er altijd is en de liefde blijft groeien. Niets is verloren en je hebt nergens spijt van, want als je ware liefde in je hebt, dan gaan jij en je ware liefde in dezelfde richting, en elke dag ben je in staat om meer en meer te omhelzen.Eén persoon liefhebben is dus een geweldige kans voor jou om nog veel meer lief te hebben. Dat voedt jou, dat voedt de andere persoon, en uiteindelijk zal je liefde geen limiet hebben. Dat is de liefde van Boeddha.
“I Will Be With You” door Mayumi Oda.
ondraaglijk mededogen
wil ons mededogen effectief zijn, zegt Ogyen Trinley Dorje, de 17e Karmapa, dan moet het net zo ondraaglijk zijn als het lijden van de wereld is.
ons mededogen moet een brede focus hebben, niet alleen onszelf en degenen die dicht bij ons staan, maar alle bewuste wezens. Alle wezens willen gelukkig zijn en vrij van lijden, maar de meeste bewuste wezens ervaren alleen lijden en kunnen geen geluk verkrijgen. Net zoals we een verlangen hebben om het lijden in onze eigen ervaring op te ruimen en van geluk te genieten, komen we door meditatie op mededogen te zien dat alle andere wezens dit verlangen ook hebben.
wanneer we oefenen, moeten we onze meditatie over compassie naar het diepst mogelijke niveau brengen. We moeten nadenken over het intense lijden van bewuste wezens in alle zes rijken van samsara. Als we nadenken over onze verbinding met deze wezens, moeten we een mededogen opwekken die hun lijden niet langer kan verdragen.
om ons mededogen sterk te maken, hebben we het pad nodig.
deze grote, ondraaglijke compassie is uiterst belangrijk. Zonder dit, kunnen we van tijd tot tijd een medelevende sensatie in onze geest voelen, maar dit zal niet de volle kracht van mededogen voortbrengen. Maar wanneer we met ondraaglijk mededogen getuige zijn van het lijden van bewuste wezens, zoeken we onmiddellijk naar manieren om hen van dat lijden te bevrijden. We zijn onberoerd door complicaties en twijfels; onze acties ten behoeve van anderen zijn moeiteloos en vrij van twijfel.
om ons mededogen sterk te maken, hebben we het pad nodig. We hebben al compassie, wijsheid en vele andere positieve kwaliteiten, maar onze mentale aandoeningen zijn meestal sterker dan deze. Het is alsof de kwalen al onze positieve kwaliteiten hebben opgesloten in een doos.Op een dag, wanneer we die doos openen en al onze goede kwaliteiten voortspruiten, hoeven we niet op zoek te gaan naar ons mededogen. We zullen ontdekken dat compassie spontaan aanwezig is in onze geest, en een schat aan uitstekende kwaliteiten zal voor ons beschikbaar komen.
Toward a Culture of Love
liefde is de ultieme transgressie, betoogt bell hooks. Zijn transformatieve kracht kan de status quo verbrijzelen.Om te werken voor vrede en rechtvaardigheid beginnen we met de individuele praktijk van liefde, omdat we daar uit de eerste hand de transformerende kracht van de liefde kunnen ervaren. Het bijwonen van de schadelijke impact van misbruik in veel van onze kindertijd helpt ons de geest van liefde te cultiveren. Misbruik gaat altijd over liefdeloosheid, en als we volwassen worden zonder te weten hoe lief te hebben, hoe kunnen we dan sociale bewegingen creëren die overheersing, uitbuiting en onderdrukking zullen beëindigen?Om te beginnen met het beoefenen van de liefde moeten we vertragen en nog steeds genoeg zijn om te getuigen in het huidige moment. Als we accepteren dat liefde een combinatie is van zorg, toewijding, kennis, verantwoordelijkheid, respect en vertrouwen, dan kunnen we ons laten leiden door dit begrip. We kunnen deze Bekwame middelen gebruiken als een kaart in ons dagelijks leven om de juiste actie te bepalen.Getransformeerd worden door de praktijk van liefde is wedergeboren worden, geestelijke vernieuwing ervaren.
wanneer we de geest van liefde cultiveren, zijn we, zoals Sharon Salzberg zegt, “het goede cultiveren,” en dat betekent “het herstellen van de gloeiende kracht van liefde die aanwezig is als een potentieel in ons allemaal” en het gebruiken van “de instrumenten van spirituele oefening om onze echte, moment-tot-moment ervaring van die visie te ondersteunen.”
getransformeerd worden door de praktijk van liefde is wedergeboren worden, spirituele vernieuwing ervaren. Waar ik dagelijks getuige van Ben is het verlangen naar die vernieuwing en de angst dat ons leven volkomen veranderd zal worden als we liefde kiezen. Die angst verlamt. Het laat ons vastzitten in de plaats van lijden.
wanneer we ons in ons dagelijks leven inzetten voor de liefde, worden onze gewoontes verbrijzeld. Omdat we niet langer spelen volgens de veilige regels van de status quo, beweegt liefde ons naar een nieuwe grond van zijn. We werken noodzakelijkerwijs aan het beëindigen van overheersing. Deze beweging is waar de meeste mensen bang voor zijn. Als we het collectieve verlangen naar spiritueel welzijn dat in de praktijk van de liefde wordt gevonden, willen stimuleren, moeten we meer bereid zijn om de vormen te identificeren die het verlangen in het dagelijks leven zal aannemen.
mensen moeten weten hoe we veranderen en hoe we worden veranderd wanneer we liefhebben. Het is alleen door concrete getuigenis af te leggen van de transformerende kracht van liefde in ons dagelijks leven dat we degenen die bang zijn kunnen verzekeren dat toewijding aan liefde verlossend zal zijn, een manier om verlossing te ervaren.