Charles Prebish heeft waarschijnlijk meer Amerikaanse dharmacentra bezocht dan wie dan ook op het continent. Voor degenen die bekend zijn met zijn werk, moet dit geen verrassing zijn, want Prebish pionierde de wetenschappelijke studie van het Amerikaanse boeddhisme als een subdiscipline van boeddhistische studies. In de late jaren zestig en vroege jaren zeventig, toen Prebish zijn carrière begon, betekende de academische studie van het boeddhisme grotendeels zijn studie als een Artefact van de “oosterse” cultuur. Als jonge geleerde richtte Prebish zich op het vroege Indiase boeddhisme: de ontwikkeling van het monastieke systeem en de disciplinaire literatuur bekend als Vinaya, onderwerpen die goed binnen het bereik van de traditionele boeddhistische studies beurs. Maar door de jaren zeventig, Prebish was een van de eerste academici om te zien dat de ontluikende invoer van het boeddhisme naar de Verenigde Staten was het ontwikkelen van zijn eigen culturele gezicht, een die zelf waardig van observatie en studie was. Hij doceerde de eerste cursus over Amerikaans boeddhisme in 1974 en publiceerde het eerste wetenschappelijke boek over het onderwerp in 1979. In de decennia daarna, als de populariteit van het boeddhisme in het Westen is gestegen, heeft Prebish zijn snel evoluerende koers gevolgd, zijn vooruitgang geregistreerd en zijn mijlpalen opgetekend. Prebish, nu Emeritus hoogleraar religieuze Studies aan de Pennsylvania State University en Utah State University, heeft de ervaring van het beoefenen en bestuderen van het boeddhisme in Amerika vier decennia in zijn recente memoires, An American Buddhist Life.

—Linda Heuman

hebben we echt al een Amerikaans Boeddhisme? Veel mensen houden er niet van om de uitdrukking “Amerikaans boeddhisme te gebruiken.”Afgelopen weekend zei Jan Willis,” ik denk dat we er nog niet helemaal zijn.”Ik gebruik die zin al sinds 1975, maar ze heeft waarschijnlijk gelijk; we zijn er waarschijnlijk nog niet. Eerst hebben we alle boeddhistische tradities nodig om naar Amerika te komen in hun integriteit—met hun tradities en hun afstammelingen en hun rituelen enzovoort. Dan zal het tijd kosten voor hen om duidelijk Amerikaans te worden, om rekening te houden met de Amerikaanse cultuur, voor Boeddhisten om te communiceren met andere boeddhisten. We hebben geduld nodig. Uiteindelijk zal er iets ontstaan dat we ‘Amerikaans Boeddhisme’ zouden kunnen noemen. En dat betekent niet dat er één voertuig zal zijn. We zullen nog steeds dezelfde sekten enzovoort hebben, maar ze zullen veel meer interpenetrerend zijn, denk ik.

Amerikanen hebben de neiging ongeduldig te zijn. We denken dat als het boeddhisme hier al honderdvijftig jaar is, het natuurlijk volledig Amerikaans moet zijn. Maar dat gaat voorbij aan het feit dat het in Azië eeuwen duurde voordat het boeddhisme volledig geaccultureerd werd toen het naar een nieuwe culturele regio verhuisde. Toen het van India naar China verhuisde, duurde het minstens 500 jaar voordat het werd gesiniseerd. En we verwachten dat het zo snel gaat gebeuren. Het zal tijd kosten.

Wat is er duidelijk Amerikaans aan het boeddhisme van de Verenigde Staten? Het weerspiegelt de democratische beginselen, het gevoel van vrijheid en rechtvaardigheid voor iedereen.”Dit zijn verenigende principes binnen Sangha’ s—gelijkheid in de beste zin van het woord. Het begrijpen van de weg van de bodhisattva in een Amerikaanse context impliceert sociale betrokkenheid-zaken als hospice werk, milieu, en gevangenis ministeries.Het Amerikaanse Boeddhisme weerspiegelt het soort waarden dat we in onze cultuur vinden, maar dat is niet altijd positief. Amerikanen zijn erg bezig met persoonlijke prestaties; in het Amerikaanse Boeddhisme, mensen vaak te veel nadruk op de rol van meditatie boven alles in het boeddhisme, zelfs boven het deel uitmaken van een boeddhistische gemeenschap. Dus het Amerikaanse Boeddhisme kan mensen omvatten die zichzelf als Boeddhist identificeren, maar niet echt verbinding maken met de boeddhistische gemeenschap of sangha. En ik vind dat problematisch.Als je bijvoorbeeld naar mij kijkt, heb ik mijn toevlucht gezocht in een Theravada-centrum, heb ik regelmatig gesproken met de Tibetaanse meester Chögyam Trungpa Rinpoche, en had ik een persoonlijke boeddhistische leraar in mijn Boeddhistische Studies mentor, Richard Robinson. Maar op Penn State had ik nooit een gemeenschap om deel van uit te maken, dus gedurende de 36 jaar dat ik hier was, was mijn meditatie eenzaam, mijn praktijk was alleen; Ik was een Sangha van één. Voor mij was en is dat een zeer moeilijke omstandigheid, omdat je het gemeenschapsgevoel mist dat echt helpt om de traditie te definiëren. Er is geen plek waar je kunt gaan en delen met andere boeddhisten. Er is iets wat je niet snapt dat je ergens in een Tibetaanse vluchtelingengemeenschap zou kunnen vinden, of als je een weekend naar het Zen Mountain klooster ging en aan de programma ‘ s deelnam en met iedereen in de zendo zat en gewoon samen je maaltijden at. En dat is moeilijk, want dat soort gemeenschappelijk gedrag is zeer versterkend.De boeddhistische studiegeleerde Michael Carrithers schreef iets dat altijd in mijn hoofd is blijven hangen. Hij zei: “Er is geen Boeddhisme zonder de Sangha en geen Sangha zonder de discipline.”Dus we zouden kunnen zeggen dat we nog steeds te weinig hebben in het Amerikaanse Boeddhisme, omdat we echt geen volledige ontwikkeling van de sangha hebben, ook al is het nu aanzienlijk beter dan het was, laten we zeggen, in 1975, toen ik het begon te bestuderen.

een volledige ontwikkeling van de sangha is niet zo eenvoudig als het klinkt, omdat het woord Sangha veel ingewikkelder is dan men zou denken. In de vroegste traditie van het boeddhisme, toen Boeddha het woord sangha gebruikte, bedoelde hij monniken. Maar uiteindelijk werd de sangha bekend als de Sangha van de vier wijken en omvatte iedereen: monniken, nonnen, leken en leken-vrouwen. Je zou kunnen zeggen dat we dat hier hebben, maar het is nog niet volledig ontwikkeld.
wat zijn de criteria om te zeggen “nu de sangha volledig is ontwikkeld”? We zouden een vollediger en meer gestructureerde boeddhistische geletterdheid nodig hebben. Boeddhistische traditie benadrukte altijd dat studie en praktijk Samen gaan; ze interpenetreren. En omdat ze zich onderling vermengen, hoe meer je studeert en hoe meer je de complexiteit en nuances van de boeddhistische doctrine begrijpt, hoe meer verfijnd en verdiept je praktijk zal worden. En als je beoefening verdiept krijg je het vermogen om de doctrine op een subtielere manier te begrijpen. Dus ze werken heen en weer. Ik denk dat we dat in veel boeddhistische gemeenschappen hier niet hebben. En we zouden ook meer een complete boeddhistische praktijk nodig hebben die meer benadrukt dan alleen de meditatieve traditie.

Waarom denk je dat de focus van Amerikanen op meditatie een te sterke nadruk is? Als mensen het hebben over het beoefenen van het boeddhadharma, denk ik dat ze soms niet beseffen dat het boeddhadharma een uitgebreid religieus systeem is. Het betekent niet alleen zitten op je meditatiekussen en je concentreren op je adem. Boeddhisme is een praktijk voor je hele leven.Toen ik in 1965 mijn toevlucht nam, wist ik niet veel over het boeddhisme, maar ik wist dat ik meditatie wilde leren. Mijn leraar zei: “Als je wilt dat ik je meditatieleraar ben, moet je vier uur per dag zitten en de hele dag op zondag.”Ik begon dat te doen in 1965, en ik deed het tot 1974, toen ik Trungpa ontmoette. Ik deed wat ik dacht dat het beste van de boeddhistische traditie was die ik kon vinden in Amerika. Maar in mijn eerste ontmoeting met Trungpa zei hij binnen 30 seconden: “Ik moet je iets vertellen over je praktijk.”Tot op de dag van vandaag Weet ik niet hoe hij het wist, want het was onmogelijk dat hij het wist. Maar hij zei tegen me: “Ik weet dat je al vier uur per dag zit. Ik weet dat je je tijdens die uren uit de wereld terugtrekt in de stilte van je hoofd en de zaken aanpakt waarvan je denkt dat ze Boeddhistisch zijn. Ik wil dat je stopt met zitten.”Het sloeg me op mijn achterste.

hij legde uit dat ik heel effectief de wereld aan het afsluiten was. Ik dacht dat ik me bewust werd van mijn ademhaling, mijn lichaam en mijn gevoelens. Dat zou waar kunnen zijn, maar ik deed het in een volledig vacuüm dat het deel van mij dat Boeddhistisch was in de wereld helemaal niet aangaf. Hij zei me om te nemen wat ik geleerd heb in mijn praktijk, om boeddhistische waarden te nemen, en om van mijn kussen af te komen en de wereld in te gaan. En Hij zeide tot mij, zeer duidelijk: gij zult af en toe het geloof verliezen. En als je het vertrouwen verliest, dan moet je weer op het kussen gaan zitten en wat ruimte maken en je toewijding aan het dharma opnieuw bevestigen.”Dat was een keerpunt voor mij.Ik wou dat ik eerder had kunnen begrijpen en betrokken was geweest bij wat Stephen Batchelor “voorschriften als praktijk” noemde, omdat de basisvoorschriften voor leken-beoefenaars – niet doden, niet liegen, niet stelen, geen bedwelmende middelen nemen en geen illegale seks hebben—niet iets zijn wat je gewoon 30 minuten of een uur op je kussen doet. Ze zijn iets wat je doet de hele tijd als een boeddhist leven in modern Amerika. En als je dat in je leven opneemt met het bewustzijn dat uit je praktijk komt, dan krijg je een evenwichtige en uitgebreide Boeddhistische ervaring die volgens mij een religieuze volwassenheid en focus voor je leven biedt. Soms gaan ze naar boeddhistische gemeenschappen waar ze rituelen doen. Ik denk dat veel mensen het ritueel onderschatten. Ze willen er niets mee te maken hebben. Maar als je ritueel goed doet, creëer je echt een meditatieve focus. Het bewaart de traditie op een manier die echt in je hart komt.

kunt u de progressie van het Amerikaanse boeddhisme in de afgelopen vier decennia beschrijven? Welke nieuwe trends zie je? Toen ik voor het eerst begon, hadden we het over het Amerikaanse Boeddhisme en of er überhaupt zoiets bestond. Dat is duidelijk zo ver ontwikkeld dat we een duidelijk westerse vorm van Boeddhisme beginnen te zien. Zelfs dat is bijna voorbij. Toen ik voor het eerst Amerikaans Boeddhisme begon te bestuderen, gebruikten we de telefoon. Vandaag is er het internet. Boeddhistische gemeenschappen overal in Noord-Amerika en de wereld zijn zo met elkaar verbonden dat ik de uitdrukking “globale Boeddhistische dialoog” begon te gebruiken om te praten over een wereldwijd boeddhisme in plaats van alleen een Aziatisch, Europees of Amerikaans Boeddhisme. Het westerse Boeddhisme is in toenemende mate slechts een deel van het wereldwijde Boeddhisme.

in de jaren zeventig en zelfs in de jaren tachtig en begin jaren negentig waren groepen duidelijk een of andere traditie. Tegenwoordig combineren veel gemeenschappen stukjes en beetjes van verschillende boeddhistische tradities tot iets dat voor hen werkt. Bijvoorbeeld, je zou een groep kunnen hebben die stukjes leer en praktijk van Zen en ook van Theravada oppikt. Sommige geleerden hebben dit “hybriditeit” genoemd.”

hoe ontwikkelde hybriditeit zich? Tegen het einde van de 20e eeuw hadden we elke sektarische verwantschap van elke boeddhistische traditie en elke Boeddhistische etnische cultuur die allemaal aanwezig waren in Amerika. Ze ontmoetten elkaar steevast, en terwijl ze dat deden begonnen ze elkaar te respecteren als het delen van de traditie van Boeddha. Er waren enkele zeer expliciete oecumenische groepen die zich ontwikkelden om precies dat te doen—zoals de boeddhistische Sangha Council of Southern California of het American Buddhist Congress. En hoewel ze niet helemaal succesvol waren, begonnen ze tenminste de bal te rollen om boeddhisten samen te laten praten.

er was een zeer expliciet voorbeeld van hybriditeit dat ik ongeveer drie jaar geleden zag toen ik terugging naar Cleveland, Ohio, voor een reünie van mijn studentenvereniging. Toen ik voor het eerst begon met het bestuderen van het Amerikaanse boeddhisme, was de boeddhistische kerken van Amerika organisatie— Jodo Shinshu boeddhisme—een organisatie die voornamelijk Aziatisch Amerikaans was. Er waren een paar Zen groepen met centra in Cleveland die weinig te maken hadden met de Aziatische Amerikaanse bevolking. Toen ik terugging naar Cleveland, ontdekte ik dat deze twee groepen samen een tempel deelden, de Cleveland Buddhist Temple genaamd. Tussen haakjes noemen ze het de Zen Shin Sangha. Als ze hun denominatie opsommen, zeggen ze “Japans Zen/Shin Boeddhisme.”De belangrijkste leraar is Japans en is aangesloten bij de boeddhistische kerken van Amerika. Dus ze beginnen samen te praten. En als gevolg daarvan suggereert hybriditeit aan boeddhisten dat hoewel ze hun eigen duidelijke sektarische affiliatie hebben, Zen boeddhisten niet per se volledig gescheiden zijn van Shin Boeddhisten en ze kunnen iets van elkaar leren en delen als boeddhisten, ook al kunnen hun sektarische affiliatie, etniciteit en lidmaatschap verschillend zijn. Als gevolg hiervan leren boeddhisten steeds meer over elkaar.Zie je, naarmate het Amerikaanse boeddhisme zich ontwikkelt, een spanning tussen tradities die de integriteit van hun afstamming handhaven en deze beweging naar hybriditeit? We moeten allemaal onthouden dat een van de drie kenmerken van het bestaan vergankelijkheid is. Alles verandert voortdurend. Als je kijkt naar de geschiedenis van de ontwikkeling van het boeddhisme vanaf het begin van India, zie je dat in de vroege tradities, soms collectief bekend als Nikaya Boeddhisme, er maar liefst 18 verschillende sekten waren. Er waren dus veel verschillende ideeën over wat boeddhisme was. Waarom? Omdat toen het boeddhisme van Gemeenschap naar gemeenschap verhuisde, leraren in verschillende gebieden leefden waar de gewoonten verschillend waren: mensen kleedden zich anders; ze handelden anders; ze aten anders; en ze dachten anders. En dus weerspiegelden sommige van deze sekten die zich ontwikkelden niet zozeer een doctrinair verschil tussen Boeddhistische gemeenschappen (hoewel dat soms ook het geval was) als wel verschillende levensstijlen en waarden in verschillende gemeenschappen. Daarom splitsten boeddhisten zich af. Van al die 18 Nikaya sekten overleeft er vandaag de dag er maar één: Theravada. Maar hetzelfde kan waar zijn met Mahayana. Toen Mahayana zich ontwikkelde, splitste het zich ook op in andere sekten. Het is duidelijk dat de sekten die in de moderne wereld overleefden zeer veerkrachtig zijn. Toen ze naar de Verenigde Staten kwamen, was het zeker niet onredelijk om te denken dat ze weer zouden veranderen. Het kan zijn dat we in de komende eeuw enkele sekten zullen zien die duidelijk Noord-Amerikaans worden.

wanneer u deze afstammelingen uit zo ‘ n verschillende geschiedenis en achtergronden in een Amerikaanse smeltkroes giet, bestaat dan niet het risico dat ze in een klomp versmelten? Is er geen integriteit in het handhaven van het onderscheidend vermogen? Persoonlijk zou ik graag zien dat de integriteit van de individuele tradities behouden blijft, maar ik begrijp ook dat we moeten nadenken over wat uiteindelijk het nut is van het boeddhisme—het elimineren van menselijk lijden. En ik denk dat als sommige van deze tradities samenkomen op een manier die mensen tot realisatie leidt, die hen tot hele menselijke wezens maakt, die hen in staat stelt te ontsnappen aan het lijden, die hen in staat stelt zich te onttrekken aan de cyclus van samsara of hun betrokkenheid als bodhisattva ‘ s te behouden totdat alle wezens gered zijn, dan denk ik dat dat waardevol zou zijn. Wat soms verloren gaat in verschillende debatten is dat het doel van het boeddhisme is om alle mensen uit het lijden te halen en hen tot realisatie te brengen.

Wat is het belang van academische Boeddhistische studies voor de praktijk van het boeddhisme? De vroege boeddhistische traditie identificeerde over het algemeen twee soorten monniken. Een daarvan werd de vipassana dhura monnik genoemd. Dit waren monniken die in principe mediteerden monniken; ze leefden en zwierven in het bos. En dan was er nog een andere soort genaamd de gantha dhura monnik. Gantha dura betekent ” de roeping van boeken.”Dit waren geletterde monniken die over het algemeen meer neigden naar dorpen en vestigde gebieden. Je zou ze kunnen beschouwen als geleerde-monniken in plaats van beoefenaar-monniken. In veel opzichten waren zij de individuen die de boeddhistische traditie aan de leken in de dorpen overbrachten. En toen Boeddhisten werd gevraagd welke van de twee het belangrijkst was, verrassend genoeg was het de roeping van boeken die belangrijker was, omdat de veronderstelling was dat als de traditie zou sterven er geen meditatie zou zijn en er geen monniken zouden zijn.

dus snel vooruit naar de westerse wereld. De Verenigde Staten is nooit een zeer monastieke cultuur geweest, zelfs niet in andere religieuze tradities. Amerikanen hebben de neiging niet bereid te zijn om afstand te doen van de wereld, en er zijn zeer weinig monniken en nonnen nu in het moderne Amerika. Dus wie vervult die rol van geleerde-monniken voor beoefenaars en potentiële beoefenaars? Ik heb sinds het begin van de jaren negentig betoogd dat het geleerde-beoefenaars zijn die die rol vervullen, omdat ze een persoonlijke betrokkenheid hebben bij de traditie. Ze hebben een praktijk in de traditie, maar ze hebben ook de intellectuele kennis die voortkomt uit het behalen van een Ph.D. in Boeddhistische Studies.

in 1978 verwees u naar”twee Boeddhismen “—een beoefend in” American convert Buddhist communities ” en de andere in Aziatische immigrantengemeenschappen. Zie je het nog steeds zo? Toen ik voor het eerst de term “twee Boeddhismen” bedacht, was het zeer accuraat; nu is het dat niet. Een jonge geleerde, Jeff Wilson, wees er onlangs op dat we de verschillen in Amerikaanse Boeddhistische gemeenschappen niet echt hebben bestudeerd op basis van hun locaties. Landelijke boeddhisten in North Carolina die Zen beoefenaars kunnen heel anders zijn dan Zen beoefenaars in San Francisco. Het is absoluut waar, en niemand heeft dat echt onderzocht. Ongeveer een jaar geleden, toen hij voor het eerst een paper gaf over dit idee, dat hij “Regionalisme” noemt, zei ik tegen hem: Ik denk dat je gelijk hebt, maar wat gebeurt er tien jaar later? Wat met Facebook en YouTube en Skype, misschien zullen de mensen in New York City savier zijn over het landelijke Boeddhisme dan ze nu zijn, en de mensen in Iowa zullen de mensen in de grote stad heel anders begrijpen dan ze nu doen. Regionalisme kan passé worden. En ik relateerde dit aan mijn “twee Boeddhisme” theorie, want dit is wat er mee gebeurd is.

zou u dan zeggen dat bekeerde boeddhisten iets te leren hebben van Aziatische immigrantengemeenschappen? Bevestigend. In tegenstelling tot de Amerikaanse bekeerlingen gemeenschappen, die de meditatie delen plukken of de delen waarvan zij denken dat ze hen snel zullen verlichten, begrijpen de Aziatische immigrantengemeenschappen beter dat dit een praktijk is die we doen als onderdeel van onze levenservaring. Het is een praktijk die we delen met onze kinderen. Het is een praktijk die we meenemen uit de tempel. Het betekent niet dat we niet moeten mediteren; het betekent dat we de context moeten begrijpen waarin we het moeten doen in overeenstemming met de traditie die we hebben gekozen en de lijn die we hebben gevolgd. En dit suggereert niet dat alle bekeerde boeddhisten onmiddellijk moeten springen in wat traditioneel Aziatische sektarische banden zijn geweest. Het betekent dat je een goede beslissing neemt over wat voor jou werkt, maar dan doe je het op een volledige en uitgebreide manier.