Charles Prebish har trolig besøkt Flere Amerikanske dharma sentre enn noen andre på kontinentet. For de som er kjent med hans arbeid, bør Dette ikke være noen overraskelse, Da Prebish pionerer den vitenskapelige studien Av Amerikansk Buddhisme som En underdisiplin Av Buddhistiske studier. På slutten av sekstitallet og tidlig på syttitallet, Da Prebish begynte sin karriere, betydde den akademiske studien Av Buddhismen i stor grad sin studie som en artefakt av «Orientalsk» kultur. Som en ung lærd prebish fokusert på tidlig Indisk Buddhisme: utviklingen av klostersystemet og disiplinær litteratur kjent Som Vinaya, emner godt innenfor rekkevidden av tradisjonelle Buddhistiske studier stipend. Men ved syttitallet, Prebish var blant de første akademikere å observere at den voksende import Av Buddhismen Til Usa var å utvikle sin egen kulturelle ansikt, en som i seg selv var verdig observasjon og studier. Han lærte Det første kurset Om Amerikansk Buddhisme i 1974 og publiserte den første vitenskapelige boken om emnet i 1979. I tiårene Siden, Som Buddhismen popularitet I Vesten har steget, Prebish har vært å spore sin raskt utviklende kurs, innspilling sin fremgang, og nedtegner sine milepæler. Nå Emeritus Professor I Religiøse Studier Ved Pennsylvania State University og Utah State University, Har Prebish fortalt opplevelsen av å praktisere Og studere Buddhisme I Amerika i fire tiår i sin siste memoir, An American Buddhist Life.

—Linda Heuman

Har vi virkelig En Amerikansk Buddhisme ennå? Mange mennesker liker ikke å bruke uttrykket » Amerikansk Buddhisme.»Forrige helg Sa Jan Willis,» jeg tror ikke vi er helt der ennå .»Jeg har brukt det uttrykket siden 1975, men hun har nok rett; vi er nok ikke der ennå. Først trenger Vi Alle De Buddhistiske tradisjoner for å komme Til Amerika i sin integritet—med sine tradisjoner og sine linjer og sine ritualer og så videre. Da vil Det ta tid for Dem å bli tydelig Amerikansk, å faktor I Amerikansk kultur, For Buddhister å kommunisere med Andre Buddhister. Vi trenger tålmodighet. Til slutt vil noe som vi kan kalle «Amerikansk Buddhisme» dukke opp. Og det betyr ikke at det vil være ett kjøretøy. Vi vil fortsatt ha de samme sekter og så videre, men de vil bli mye mer interpenetrerende, tror jeg.

Amerikanerne pleier å være utålmodige. Vi tror At Hvis Buddhismen har vært her i hundre og femti år, selvfølgelig bør det være helt Amerikansk. Men det ignorerer det Faktum at I Asia tok Det århundrer For Buddhismen å bli fullt akkulturert da den flyttet til en ny kulturregion. Da den flyttet Fra India Til Kina, tok det minst 500 år før den ble sinisert. Og vi forventer at det skal skje så fort. Det vil ta tid.

Hva er tydelig Amerikansk Om Usa Buddhisme? Det gjenspeiler demokratiske prinsipper, følelsen av » frihet og rettferdighet for alle.»Disse er å forene prinsipper innen sanghas-likestilling i ordets beste forstand. Forstå veien for bodhisattva i En Amerikansk sammenheng innebærer sosialt engasjement-ting som hospice arbeid, miljøvern, og fengsel departementer.

Amerikansk Buddhisme gjenspeiler den slags verdier som vi finner i vår kultur, men det er ikke alltid positivt. Amerikanerne er veldig opptatt av personlig oppnåelse; I Amerikansk Buddhisme overemphasize folk ofte rollen som meditasjon over alt annet I Buddhismen, selv over å være en Del av Et Buddhistisk samfunn. Så Amerikansk Buddhisme kan inkludere folk som selv identifiserer Som Buddhistiske, men ikke egentlig forbinder Med Det Buddhistiske samfunnet eller sangha. Og jeg finner det problematisk.

for eksempel, hvis du ser på meg, tok jeg tilflukt på Et Theravada-senter, jeg snakket regelmessig med Den Tibetanske mesteren Chö Trungpa Rinpoche, Og jeg hadde En personlig Buddhistisk lærer I Min Buddhistiske Studier mentor, Richard Robinson. Men På Penn State, jeg hadde aldri et fellesskap å være en del av, så for 36 årene jeg var her, min meditasjon var ensom, min praksis var alene; jeg var en sangha av en. For meg var det og er en veldig vanskelig omstendighet, fordi du savner følelsen av fellesskap som virkelig bidrar til å definere tradisjonen. Det er ikke noe sted hvor du kan gå og dele Med Andre Buddhister. Det er noe du ikke får som du kanskje finner i Et Tibetansk flyktningsamfunn et sted, eller hvis du gikk for en helg på, Si, Zen Mountain Monastery og hang ut og deltok i programmene og satt i zendo med alle og bare spiste måltidene dine sammen. Og det er vanskelig, fordi den slags felles oppførsel er veldig forsterkende.

Den Buddhistiske studier forsker Michael Carrithers skrev noe som alltid har fast i mitt sinn. Han sa: «Det er ingen Buddhisme uten sangha og ingen sangha uten disiplin.»Så vi kan si at Vi fortsatt ønsker I Amerikansk Buddhisme fordi vi egentlig ikke har en full utvikling av sangha, selv om det er betydelig bedre nå enn det var, si i 1975, da jeg begynte å studere den.

en full utvikling av sangha er ikke fullt så lett som det høres ut, fordi ordet sangha er mye mer komplisert enn man skulle tro. I Buddhismens tidligste tradisjon, da Buddha brukte ordet sangha, mente han munker. Men til slutt sangha ble kjent som sangha av de fire kvartalene og inkluderte alle: munker, nonner, legfolk, og laywomen. Så du kan si at vi har det her, men det er ikke fullt utviklet.
hva ville være kriteriene for å si «nå sangha er fullt utviklet»? Vi ville trenge En mer komplett Og strukturert Buddhistisk leseferdighet. Buddhistisk tradisjon understreket alltid at studier og praksis går sammen; de interpenetrerer. Og fordi De interpenetrerer, jo mer du studerer og jo mer du forstår intricacy Og nyanser Av Buddhistisk doktrin, jo mer sofistikert og utdypet din praksis vil bli. Og som din praksis utdyper du få evne til å forstå læren på en mer subtil måte. De jobber frem og tilbake. Jeg tror i Mange Buddhistiske samfunn her har vi ikke det. Og vi ville også trenge mer Av en komplett Buddhistisk praksis som understreket mer enn bare den meditative tradisjonen.

Hvorfor tror Du Amerikanernes fokus på meditasjon er en overemphasis? Når folk snakker om å praktisere buddhadharma, tror jeg de noen ganger ikke klarer å innse at buddhadharma er et omfattende religiøst system. Det betyr ikke bare sitte på meditasjon pute og fokusere på pusten. Buddhismen er en praksis for hele livet ditt.

da jeg tok tilflukt i 1965, visste jeg ikke mye Om Buddhismen, men jeg visste at jeg ønsket å lære meditasjon. Læreren min sa: «hvis du vil at jeg skal være din meditasjonslærer, må du sitte i fire timer om dagen og hele dagen på søndag.»Jeg begynte å gjøre det i 1965, og jeg gjorde det til 1974, da jeg møtte Trungpa. Jeg gjorde det Jeg trodde var den Beste Av Den Buddhistiske tradisjonen som jeg kunne finne I Amerika. Men i mitt aller første møte Med Trungpa, innen 30 sekunder sa han: «jeg har noe jeg trenger å fortelle deg om din praksis .»Til denne dag vet jeg ikke hvordan han visste, for det var ingen måte han kunne ha kjent. Men han sa til meg: «jeg vet at du har sittet fire timer om dagen. Og jeg vet at i løpet av disse timene trekker du deg i utgangspunktet fra verden til stillheten i hodet ditt og håndterer de problemene du tror Er Buddhistiske. Jeg vil at du skal slutte å sitte.»Det slo meg på baksiden min .

han forklarte at jeg var veldig effektivt å stenge ned verden. Jeg trodde jeg ble klar over pusten min, kroppen min og mine følelser. Det kan ha vært sant, men jeg gjorde det i et komplett vakuum som ikke engasjerte den delen av Meg som Var Buddhistisk i verden i det hele tatt. Han fortalte meg å ta det jeg lærte i min praksis, å ta Buddhistiske verdier, og å gå av min pute og ut i verden. Og han sa til meg, veldig tydelig, » du vil noen ganger miste troen. Og når du mister troen, det er da du trenger å sette deg ned på puten igjen og gjøre litt plass og bekrefte din forpliktelse til dharma.»Det var et vendepunkt for meg.

jeg skulle ønske jeg kunne ha forstått og blitt involvert tidligere i Hva Stephen Batchelor har kalt «forskrifter som praksis», fordi de grunnleggende forskriftene for lekfolk—ikke å drepe, ikke lyve, ikke stjele, ikke ta rusmidler og ikke ha ulovlig sex-ikke er noe du bare gjør i 30 minutter eller en time på puten din. De er noe du gjør hele tiden Som En Buddhist som bor i moderne Amerika. Og hvis du tar det inn i livet ditt med bevisstheten som kommer fra din praksis, så får du en balansert Og omfattende Buddhistisk opplevelse som jeg tror gir en religiøs modenhet og fokus for livet ditt. Sett inn i den blandingen noen Ganger Til Buddhistiske samfunn der de gjør ritual. Jeg tror mange mennesker undervurderer ritualet. De vil ikke ha noe med det å gjøre. Men hvis du gjør ritualet riktig, skaper du virkelig et meditativt fokus. Det bevarer tradisjonen på en måte som virkelig kommer inn i hjertet ditt.

kan du beskrive utviklingen Av Amerikansk Buddhisme i løpet Av de siste fire tiårene? Hvilke nye trender ser du? Da jeg først begynte, snakket vi Om Amerikansk Buddhisme og om det var noe slikt i det hele tatt. Det er tydelig utviklet til det punktet hvor vi begynner å se en tydelig Vestlig Form For Buddhisme. Nå er selv det nesten beståtté. Da Jeg først begynte å studere Amerikansk Buddhisme, brukte vi telefonen. I dag er det internett. Buddhistiske samfunn overalt i Nord-Amerika og verden er så nettverksbaserte at jeg begynte å bruke uttrykket «global Buddhistisk dialog» for å snakke om en Verdensomspennende Buddhisme i stedet for Bare En Asiatisk, Europeisk eller Amerikansk. Vestlig Buddhisme er i økende grad bare en del av global Buddhisme.

på syttitallet og selv inn i åttitallet og tidlig på nittitallet var grupper tydelig en eller annen tradisjon. I dag kombinerer mange samfunn biter og biter av Ulike Buddhistiske tradisjoner til noe som fungerer for dem. For eksempel kan du ha en gruppe som plukker opp biter av lære og praksis fra Zen og Også Fra Theravada. Noen forskere har kalt dette » hybriditet.»

hvordan utviklet hybriditet? Ved slutten av det 20.århundre hadde vi hver sekterisk tilknytning fra Hver Buddhistisk tradisjon og Hver Buddhistisk etnisk kultur som alle var tilstede i Amerika. De møtte alltid hverandre, og da de gjorde det, begynte de å respektere hverandre som å dele Buddhas tradisjon. Det var noen veldig eksplisitte økumeniske grupper som utviklet seg til å gjøre nettopp det – som Det Buddhistiske Sangha-Rådet I Sør-California eller Den Amerikanske Buddhistiske Kongressen. Og mens de ikke var helt vellykkede, begynte de i det minste å rulle for Å få Buddhister til å snakke sammen.

det var et veldig eksplisitt eksempel på hybriditet jeg så for tre år siden da jeg dro tilbake til Cleveland, Ohio, for en gjenforening av min college brorskap. Da Jeg først begynte å studere Amerikansk Buddhisme, Var Buddhist Churches Of America— Organisasjonen—Jodo Shinshu Buddhism-en organisasjon som hovedsakelig Var Asiatisk Amerikansk. Og det var Noen Zen grupper med sentre I Cleveland som hadde lite å gjøre med Den Asiatiske Amerikanske befolkningen. Da jeg dro tilbake til Cleveland, fant jeg ut at de to gruppene faktisk delte et tempel sammen, Kalt Cleveland Buddhist Temple. I parentes kaller De Det Zen Shin Sangha. Når de lister deres benevnelse, sier De » Japansk Zen / Shin Buddhisme.»Hovedlæreren er Japansk og er tilknyttet De Buddhistiske Kirkene I Amerika. Så de begynner å snakke sammen. Og som et resultat antyder hybriditet Til Buddhister at Selv om De har sin egen distinkte sekteriske tilhørighet, Er Zen-Buddhister ikke nødvendigvis helt skilt fra Shin-Buddhister, og de kan lære noe fra hverandre og dele Som Buddhister, selv om deres sekteriske tilhørighet, etnisitet og medlemskap kan være forskjellige. Som Et resultat Lærer Buddhister mer og mer om hverandre.

når Amerikansk Buddhisme utvikler seg, ser Du en spenning mellom tradisjoner som opprettholder integriteten til deres linjer og denne bevegelsen mot hybriditet? Vi bør alle huske at en av de tre tegnene på eksistens er ubestandighet. Alt forandrer seg hele tiden. Hvis Du ser på Historien Om Utviklingen Av Buddhismen fra Tidlig India på, finner du at i de tidlige tradisjonene, noen ganger kjent kollektivt Som Nikaya Buddhisme, var det så mange som 18 forskjellige sekter. Så det var mange forskjellige ideer om Hva Buddhismen var. Hvorfor? Fordi Da Buddhismen flyttet fra samfunn til samfunn, bodde lærerne i forskjellige områder hvor tollene var forskjellige: folk kledd annerledes; de handlet annerledes; de spiste annerledes; og de tenkte annerledes. Og så reflekterte noen av disse sektene som utviklet seg ikke så mye en doktrinær forskjell Mellom Buddhistiske samfunn (selv om det også var tilfelle noen ganger) som de reflekterte ulike livsstil og verdier i forskjellige samfunn. Det Er Derfor Buddhistene skiller lag. Selvfølgelig ut av alle de 18 Nikaya sekter, bare en overlever i dag-Theravada. Men det samme kan være sant Med Mahayana. Da Mahayana utviklet seg, splittet den seg også i andre sekter. Tydeligvis sekter som overlevde inn i den moderne verden er svært spenstig. Da de kom Til Usa, var det absolutt ikke urimelig å tro at de ville forandre seg igjen. Det kan være at i dette kommende århundre vil vi se noen sekter som blir tydelig Nordamerikanske.

når du helle disse linjene som har kommet fra slike forskjellige historier og bakgrunner i En Amerikansk smeltedigel, er det ikke en risiko for at de vil bli smeltet sammen til en klump? Er det ikke noen integritet i å opprettholde særpreg? På en personlig måte vil jeg gjerne se integriteten til de enkelte tradisjonene opprettholdt, men jeg forstår også at vi må vurdere Hva Som Tross alt Er Buddhismens poeng-å eliminere menneskelig lidelse. Og jeg tror at hvis noen av disse tradisjonene kommer sammen på en måte som fører folk til realisering, som gjør dem hele mennesker, som gjør dem i stand til å flykte fra lidelse, som gjør dem i stand til å faktor ut av syklusen av samsara eller for å opprettholde sitt engasjement som bodhisattvaer til alle vesener er frelst, så tror jeg det ville være verdifullt. Det som noen ganger går seg vill i ulike debatter er At Buddhismens poeng er å bringe alle mennesker ut av lidelse og bringe dem til realisering.

hva er betydningen av akademiske Buddhistiske studier for praktisering Av Buddhismen? Den tidlige Buddhistiske tradisjonen identifiserte vanligvis to typer munker. Den ene ble kalt vipassana dhura munk. Disse var munker som i utgangspunktet mediterte munker; de levde ganske mye og vandret i skogen. Og så var det en annen type kalt ganha dhura munk. Ganta dura betyr «bøkenes kall».»Disse var litterære munker som generelt hadde en tendens til å bevege seg mer mot landsbyer og bosatte områder. Du kan vurdere dem lærde munker i stedet for praktiserende munker. På mange måter var de individer som formidlet Den Buddhistiske tradisjonen til lekfolket i landsbyene. Og Da Buddhister ble spurt hvilken av de to som var viktigst, overraskende var det kallet til bøker som var viktigere, fordi formodningen var om tradisjonen døde der ute, ville det ikke være meditasjon og det ville ikke være munker.

så spol frem til Den Vestlige verden. Usa har aldri vært en veldig monastisk kultur, selv i andre religiøse tradisjoner. Amerikanerne har en tendens til ikke å være villig til å gi avkall på verden, og det er svært få munker og nonner nå i moderne Amerika. Så hvem oppfyller den rollen som lærer-munker for utøvere og potensielle utøvere? Jeg har hevdet siden tidlig på nittitallet at det er lærerutøvere som oppfyller den rollen, fordi de har en personlig forpliktelse til tradisjonen. De har en praksis i tradisjonen, men de har også den intellektuelle kunnskapen som kommer fra å ha fått En Ph. D. I Buddhistiske Studier.

i 1978 refererte du til «to Buddhismer—- en praktisert i» Amerikanske konverterte Buddhistiske samfunn » og Den Andre I Asiatiske innvandrermiljøer. Ser du det fortsatt slik? Da jeg først laget» to Buddhisms » – begrepet, var det veldig nøyaktig; nå er det ikke. En ung lærer, Jeff Wilson, påpekte nylig at vi ikke har studert forskjellene i Amerikanske Buddhistiske samfunn basert på deres steder. Rural Buddhister I North Carolina som Er Zen utøvere kan være svært forskjellig Fra Zen utøvere I San Francisco. Det er helt sant, og ingen har virkelig undersøkt det. For omtrent et år siden, da han først ga et papir om denne ideen, som han kaller «regionalisme», sa jeg til ham, jeg tror du er død-til høyre, men hva skjer ti år nedover veien? Hva Med Facebook Og YouTube og Skype, kanskje folk I New York City kommer til å være savvier om rural Buddhisme enn de er nå, og folk som bor I Iowa kommer til å forstå storbyen folk mye annerledes enn de gjør nå. Regionalisme kan bli beståtté Og jeg relaterte dette til min» To Buddhisme » teori, fordi dette er hva som har skjedd med det.

Vil du da si at konverterte Buddhister har noe å lære Av Asiatiske innvandrerbuddhistiske samfunn? Ja. I motsetning Til de amerikanske konvertittssamfunnene, som kirsebærplukker meditasjonsdelene eller delene de tror skal få dem opplyst raskt, forstår De Asiatiske innvandrermiljøene bedre at dette er en praksis vi gjør som en del av vår livserfaring. Det er en praksis vi deler med barna våre. Det er en praksis vi tar med oss ut av templet. Det betyr ikke at vi ikke skal meditere; det betyr at vi må forstå konteksten for å gjøre det i samsvar med tradisjonen som vi har valgt og avstamning som vi har fulgt. Og dette tyder ikke på at alle konverterte Buddhister umiddelbart skal hoppe inn i det som tradisjonelt har Vært Asiatiske sekteriske overbevisninger. Det betyr at du tar en god beslutning om hva som fungerer for deg, men så gjør du det på en fullstendig og omfattende måte.