찰스 프레비시는 미국 달마 센터를 그 누구보다도 많이 방문했을 것이다. 그의 작품에 익숙한 사람들을 위해,이 놀랄 없습니다,프리 비쉬는 불교 연구의 하위 분야로 미국 불교의 학술 연구를 개척으로. 60 년대 후반과 70 년대 초,프레 비쉬는 자신의 경력을 시작했을 때,불교의 학문적 연구는 주로”동양”문화의 유물로 연구를 의미. 수도원 시스템의 개발과 비나 야로 알려진 징계 문학,잘 전통적인 불교 연구 장학금의 범위 내에서 주제:젊은 학자로 프리비시 초기 인도 불교에 초점을 맞추었다. 그러나 70 년대까지,프레비쉬는 미국에 대한 불교의 급성장하는 수입이 자신의 문화적 얼굴을 개발하고 있음을 관찰 한 최초의 학자 중 하나였습니다. 그는 1974 년 미국 불교에 대한 첫 번째 과정을 가르치고 1979 년 주제에 대한 첫 번째 학술 책을 출판했다. 이후 수십 년 동안,서구에서 불교의 인기가 급증함에 따라,프레 비쉬는 빠르게 진화하는 과정을 추적하고있다,진행 상황을 기록,그 이정표를 연대기. 현재 펜실베이니아 주립 대학과 유타 주립 대학의 종교 연구 명예 교수 인 프레 비쉬는 최근 회고록 인 미국 불교 생활에서 40 년 동안 미국에서 불교를 연습하고 공부 한 경험을 회상했습니다.

—린다 휴먼

우리는 아직 미국 불교를 가지고 있습니까? 많은 사람들이”미국 불교”라는 문구를 사용하는 것을 좋아하지 않습니다.”지난 주말 얀 윌리스는”나는 우리가 아직 거기에 있다고 생각하지 않는다.”나는 1975 년부터 그 문구를 사용 해왔다.하지만 그녀는 아마도 옳을 것이다. 첫째로 우리는 모든 불교 전통이 그들의 전통 및 그들의 계보 및 그들의 의례 및 등등 그들의 완전성에 있는 미국에 오는 필요로 한다. 그런 다음 불교도가 다른 불교도와 의사 소통하기 위해 미국 문화를 고려하기 위해 분명히 미국인이 되려면 시간이 걸릴 것입니다. 우리는 인내심이 필요합니다. 결국 우리가”미국 불교”라고 부를 수있는 무언가가 나타날 것입니다. 그리고 그것은 하나의 차량이 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 우리는 여전히 같은 종파 등을 가질 것이지만,그들은 훨씬 더 상호 침투 할 것입니다.

미국인들은 참을성이 없습니다. 우리는 불교가 150 년 동안 여기에 있었다면,물론 그것은 완전히 미국적이어야한다고 생각합니다. 그러나 그것은 아시아에서 불교가 새로운 문화 지역으로 이주했을 때 완전히 문화화되기까지 수세기가 걸렸다는 사실을 무시합니다. 인도에서 중국으로 옮겼을 때 중국화되기까지 적어도 500 년이 걸렸습니다. 그리고 우리는 그것이 너무 빨리 일어날 것으로 기대하고 있습니다. 시간이 걸릴 것입니다.

미국 불교에 대해 뚜렷한 미국인은 무엇입니까? 그것은 민주주의 원칙,”모두를위한 자유와 정의”의 의미를 반영합니다.”이것은 상가 내에서 통일되는 원칙들,즉 단어의 가장 좋은 의미에서 평등이다. 미국의 맥락에서 보살의 방법을 이해하는 것은 호스피스 작업,환경주의,감옥 사역과 같은 사회적 참여—일을 포함한다.

미국 불교는 우리 문화에서 발견되는 가치의 종류를 반영하지만 항상 긍정적 인 것은 아닙니다. 미국인은 개인 달성에 대단히 관계한다;미국 불교안에,사람은 수시로 불교 공동체의 부분 이음의 위 불교안에 명상의 역할을,조차 지나치게 강조한다. 그래서 미국 불교는 불교로 자칭하지만 불교 공동체 나 승가와 실제로 연결되지 않는 사람들을 포함 할 수 있습니다. 그리고 나는 그 문제가 있다고 생각합니다.

예를 들어,당신이 나를 보면,나는 소승 센터에 피신했다,나는 티베트어 마스터 채널 챔 트룽파 린포체와 정기적으로 이야기,그리고 내 불교 연구 멘토 개인 불교 교사가 있었다,리처드 로빈슨. 그러나 펜 스테이트에서는 제가 참여할 공동체가 없었습니다.그래서 제가 여기 있었던 36 년 동안,제 명상은 독방이었고,제 연습은 혼자였습니다.저는 하나의 승가였습니다. 저에게는 그것이 매우 어려운 상황이었습니다.왜냐하면 여러분은 전통을 정의하는 데 정말로 도움이 되는 공동체의 감각을 놓치기 때문입니다. 당신이 가서 다른 불교도와 공유 할 수있는 곳이 없습니다. 티벳 난민 공동체에서 찾을 수 없는 것이 있습니다.혹은 주말에 젠산 수도원에 가서 프로그램에 참여하고,모두와 함께 젠도에 앉아 식사를 같이 했다면 말이죠. 왜냐하면 그런 종류의 공동체적인 행동이 매우 강화되기 때문입니다.

불교 연구 학자 마이클 캐리 더스는 항상 내 마음에 붙어 뭔가를 썼다. 그는”승가 없이는 불교가 없으며 징계 없이는 승가가 없다.”그래서 우리는 우리가 여전히 미국 불교에서 원한다고 말할 수 있습니다.왜냐하면 우리가 정말로 승가를 완전히 발전시키지 못했기 때문입니다.비록 그것이 1975 년,내가 그것을 공부하기 시작했을 때보 다 훨씬 나아졌지만.

승가의 완전한 발전은 소리만큼 쉽지 않다,왜냐하면 승가라는 단어는 생각보다 훨씬 더 복잡하기 때문이다. 불교의 초기 전통에서 부처님이 승가라는 단어를 사용했을 때 그는 승려를 의미했습니다. 그러나 결국 승가는 사방의 승가로 알려지게되었고 승려,수녀,평신도 및 평신도 모두를 포함했습니다. 그래서 당신은 우리가 여기에 그것을 가지고 있다고 말할 수 있지만 완전히 개발되지는 않았습니다.
“이제 승가가 완전히 발달했다”는 말의 기준은 무엇인가? 우리는 더 완전하고 구조화 된 불교 문해력이 필요합니다. 불교 전통은 항상 연구와 실천이 함께 갈 것을 강조;그들은 상호 침투. 그리고 그들이 상호 침투하기 때문에,당신이 더 많이 공부하고 불교 교리의 복잡함과 뉘앙스를 더 많이 이해할수록,당신의 실천은 더욱 정교하고 심화 될 것입니다. 그리고 당신의 연습이 깊어지면 교리를 더 미묘한 방식으로 이해할 수있는 능력을 얻습니다. 그래서 그들은 앞뒤로 작동합니다. 여기 많은 불교 공동체에서는 우리가 그런 것을 가지고 있지 않다고 생각합니다. 그리고 우리는 또한 단순히 명상적인 전통 이상을 강조한 완전한 불교 관행이 더 필요할 것입니다.

왜 미국인들이 명상에 집중하는 것이 지나치게 강조된다고 생각합니까? 사람들이 불상을 실천하는 것에 대해 이야기 할 때,나는 때때로 불상이 포괄적 인 종교 시스템이라는 것을 깨닫지 못한다고 생각합니다. 그것은 당신의 명상 쿠션에 앉아서 호흡에 집중하는 것을 의미하지 않습니다. 불교는 당신의 인생에 대 한 연습.

1965 년에 피신했을 때 나는 불교에 대해 많이 알지 못했지만 명상을 배우고 싶다는 것을 알았습니다. 나의 교사는 말했다,”당신이 저를 당신의 명상 교사인 원하는 경우에,당신은 일요일에 하루 종일 4 시간 동안 앉아야 할 것이다.”나는 1965 년에 그 일을 시작했고,트룽파를 만난 1974 년까지 그 일을했습니다. 나는 내가 미국에서 찾을 수있는 불교 전통의 최고라고 생각 무엇을하고 있었다. 하지만 트룽파와의 첫 만남에서 30 초 만에 그는 이렇게 말했습니다.”오늘까지 나는 그가 어떻게 알았는지 모른다,왜냐하면 그가 알 수 있는 방법이 없었기 때문이다. 그러나 그는 나에게 말했다,”나는 당신이 하루에 네 시간 동안 앉아 있었던 것을 알고있다. 그리고 저는 그 시간 동안 당신은 기본적으로 세상에서 당신의 머리의 조용한 곳으로 물러나고 당신이 불교라고 생각하는 문제를 처리한다는 것을 알고 있습니다. 난 당신이 앉아 중지 할 수 있습니다.”그것은 내 뒤쪽에 나를 두드렸다.

그는 내가 세상을 매우 효과적으로 폐쇄하고 있다고 설명했다. 나는 내 호흡,내 몸,내 감정을 알게되고 있다고 생각했다. 그것은 사실이었을 수도 있지만,나는 세계 내에서 불교도였던 나의 부분을 전혀 관여시키지 않은 완전한 진공 상태에서 그것을하고 있었다. 그는 내가 연습에서 배운 것을 가지고,불교의 가치를 가지고,내 쿠션에서 벗어나 세상으로 나가라고 말했습니다. 그리고 그는 나에게 말했다,매우 명확하게,”당신은 때때로 믿음을 잃게됩니다. 그리고 당신이 믿음을 잃을 때,그것은 당신이 쿠션에 다시 앉아서 약간의 공간을 만들고 달마에 대한 당신의 헌신을 재확인해야 할 때입니다.”그것은 나에게 전환점이었다.

나는 스티븐 배첼러가”실천으로서 교훈”이라고 불렀던 것을 더 일찍 이해하고 참여했더라면 좋았을 텐데,왜냐하면 평신도 수련생들의 기본 교훈—죽이지 말고,거짓말하지 말고,도둑질하지 말고,중독제를 먹지 말고,불법적인 성관계를 갖지 않는 것—은 당신이 쿠션에서 30 분 또는 1 시간 동안만 하는 것이 아니기 때문이다. 그들은 현대 미국에 있는 불교 생활로 당신이 항상 하는 무언가이다. 그리고 당신이 당신의 연습에서 오는 인식으로 당신의 삶에 그것을 가지고 간다면,당신은 균형 잡히고 포괄적 인 불교 경험을 얻고 있으며,그것은 당신의 삶에 종교적 성숙과 초점을 제공한다고 생각합니다. 때로는 그들이 의식을 할 불교 사회에가는 그 믹스에 넣습니다. 나는 많은 사람들이 의식을 과소 평가 생각합니다. 그들은 그것과 아무 상관이 싶지 않아. 그러나 당신이 제대로 의례를 하는 경우에,당신은 진짜로 명상적인 초점을 창조하고 있다. 그것은 정말로 당신의 마음에 오는 방식으로 전통을 보존합니다.

지난 40 년 동안의 미국 불교의 진보를 묘사할 수 있는가? 어떤 새로운 트렌드를보고 있습니까? 내가 처음 시작했을 때,우리는 미국 불교에 대해 이야기하고 있었고,그런 일이 전혀 있었는지. 그것은 우리가 불교의 명백하게 서쪽 모양을 보는 것을 시작하고 있는 점에 명확하게 개발된다. 지금은 심지어 거의 통과입니다. 내가 처음 미국 불교를 공부하기 시작했을 때,우리는 전화를 사용했습니다. 오늘날에는 인터넷이 있습니다. 북미와 세계의 모든 곳의 불교 공동체는 너무 네트워크화되어 아시아,유럽 또는 미국 불교가 아닌 세계적인 불교에 대해 이야기하기 위해”글로벌 불교 대화”라는 문구를 사용하기 시작했습니다. 서양 불교는 점점 세계 불교의 한 부분 일뿐입니다.

70 년대,심지어 80 년대와 90 년대 초반까지 그룹은 분명히 하나의 전통 또는 다른 전통이었습니다. 오늘날 많은 지역 사회가 다양한 불교 전통의 비트와 조각을 결합하여 그들을 위해 일하는 무언가로 결합합니다. 예를 들어,당신은 선에서 또한 소승에서 교리와 실천의 비트와 조각을 집어 그룹을 가질 수 있습니다. 일부 학자들은 이것을”하이브리드 성”이라고 불렀습니다.”

하이브리드 성은 어떻게 발전 했습니까? 20 세기 말까지 우리는 모든 불교 전통과 모든 불교 민족 문화의 모든 종파가 미국에 존재했습니다. 그들은 변함없이 서로 만났고,그렇게하면서 그들은 부처님의 전통을 공유하는 것처럼 서로를 존중하기 시작했습니다. 남부 캘리포니아의 불교 승가 협의회 또는 미국 불교 의회와 같이 그렇게하기 위해 개발 된 매우 명백한 에큐메니칼 그룹이있었습니다. 그리고 그들은 모두 성공하지 동안,그들은 적어도 불교가 함께 얘기를 얻기 위해 공을 압연 시작.

약 3 년 전에 대학 형제회의 재회를 위해 오하이오 주 클리블랜드로 돌아 왔을 때 내가 본 잡종의 매우 명백한 예가 있었다. 내가 처음 미국 불교를 공부하기 시작했을 때,미국 조직의 불교 교회—정토 신슈 불교—주로 아시아계 미국인이었다 조직이었다. 그리고 아시아계 미국인 인구와 거의 관련이 없는 클리블랜드에 센터를 가진 몇 개의 선 그룹이 있었습니다. 내가 다시 클리블랜드에 갔을 때,나는 그 두 그룹이 실제로 클리블랜드 불교 사원이라고 함께 사원을 공유하는 것을 발견했다. 괄호 안에 그들은 그것을 선 신 승가라고 부릅니다. 그들은 그들의 교단을 나열 할 때,그들은”일본 선/신 불교.”주요 교사는 일본어이며 미국의 불교 교회와 관련이 있습니다. 그래서 그들은 함께 이야기하기 시작했다. 그 결과,혼성성은 불교도들에게 비록 그들 자신의 종파적 소속이 있지만,선불교도들은 반드시 신불교도들과 완전히 분리되어 있지 않으며,종파적 소속,민족성,회원성이 다를 수 있지만 서로에게서 무언가를 배우고 불교도로 공유 할 수 있음을 시사합니다. 그 결과 불교도들은 서로에 대해 점점 더 많이 배우고 있습니다.

미국 불교가 발전함에 따라,그들의 혈통의 완전성을 유지하는 전통과 잡종을 향한 이러한 운동 사이의 긴장을 보는가? 우리 모두는 존재의 세 가지 표시 중 하나가 무상이라는 것을 기억해야합니다. 모든 것은 모든 시간을 변화하고 있습니다. 인도 초기부터 불교가 발전한 역사를 살펴보면,니카야 불교로 통칭되기도 하는 초기 전통에는 18 개의 다른 종파가 존재한다는 것을 알 수 있습니다. 그래서 불교가 무엇인지에 대한 많은 다른 생각이있었습니다. 왜? 왜냐하면 불교가 공동체에서 공동체로 옮겨갈 때,교사들은 관습이 다른 여러 지역에 살았습니다.사람들은 다르게 옷을 입고,다르게 행동하고,다르게 먹고,다르게 생각했습니다. 그리고 개발 된 이러한 종파 중 일부는 불교 공동체 사이의 교리 적 차이를 너무 많이 반영하지 않았습니다(때로는 너무 자주 발생했지만)다른 지역 사회에서 다른 생활 방식과 가치를 반영했습니다. 그리고 그것이 불교도들이 갈라지는 이유입니다. 물론 그 18 개의 니카야 종파 중에서 오늘날 단 하나만이 살아남습니다—소승. 그러나 대승과 같은 사실이 될 수 있습니다. 대승 개발,그것은 너무 다른 종파로 분할. 분명히 현대 세계에 살아남은 종파는 매우 탄력적입니다. 그들이 미국에 왔을 때,그들이 다시 변화 할 것이라고 생각하는 것은 확실히 불합리하지 않았습니다. 이 다가오는 세기에 우리는 분명히 북미가 될 몇 가지 종파를 보게 될 것입니다.

서로 다른 역사와 배경을 가진 이러한 계보를 미국의 용광로에 쏟아 부을 때,그들이 덩어리로 융합 될 위험이 있지 않습니까? 특수성을 유지하는 일부 무결성이 아닌가요? 개인적인 방법으로,나는 유지 개별 전통의 무결성을보고 싶습니다,그러나 나는 또한 우리가 결국,불교의 포인트가 무엇인지 고려할 필요가 있음을 이해-인간의 고통을 제거 할 수 있습니다. 그리고 이러한 전통 중 일부가 사람들을 실현으로 인도하고,전체 인간으로 만들고,고통에서 벗어날 수 있고,삼사라의 순환에서 벗어나거나,모든 존재가 구원받을 때까지 보살로서의 참여를 유지할 수있는 방식으로 함께 모이면,나는 그것이 가치가있을 것이라고 생각합니다. 다양한 논쟁에서 때때로 길을 잃는 것은 불교의 요점은 모든 사람들을 고통에서 벗어나 실현시키는 것입니다.

불교 실천을 위한 학술 불교 연구의 중요성은 무엇인가? 초기 불교 전통은 일반적으로 두 종류의 승려를 확인했습니다. 하나는 위빳사나 두라 수도사라고 불 렸습니다. 이들은 기본적으로 승려를 명상하고 있던 승려이었다;그들은 꽤 많이 살고 숲에서 방황. 그리고 간타 두라 수도사라는 또 다른 종류가있었습니다. 간타 듀라는”책의 직업”을 의미합니다.”이들은 일반적으로 마을과 정착 지역을 향해 더 끌리는 경향이있는 글을 쓰는 승려들이었습니다. 당신은 그들에게 학자-승려보다는 실무자-승려를 고려할 수 있습니다. 많은 측면에서,그들은 마을의 평신도에 불교 전통을 전달 개인이었다. 그리고 불교도들에게 둘 중 어느 것이 가장 중요한지 물었을 때,놀랍게도 책의 소명이 더 중요했습니다.

그럼 서방 세계로 빨리 감기. 미국은 다른 종교적 전통에서도 매우 수도원 문화가 아니 었습니다. 미국인들은 세계를 기꺼이 포기하지 않는 경향이 있으며,현재 현대 미국에는 승려와 수녀가 거의 없습니다. 그렇다면 실무자와 잠재적 실무자를위한 학자 승려의 역할을 누가 수행합니까? 저는 90 년대 초반부터 학자-실무자들이 그 역할을 수행한다고 주장했습니다.왜냐하면 그들은 전통에 대한 개인적인 헌신을 가지고 있기 때문입니다. 그들은 전통에 있는 연습이 있다,그러나 또한 불교학과에서 박사를 얻기에서 오는 지적인 지식이 있다.

1978 년에 당신은”두 불교”를 언급했습니다—하나는”미국 개종 불교 공동체”에서 실행되고 다른 하나는 아시아 이민자 공동체에서 실행되었습니다. 당신은 아직도 그것을 그런 식으로 볼 수 있습니까? 내가 처음”두 불교”용어를 만들었을 때,그것은 매우 정확했습니다. 젊은 학자,제프 윌슨은,최근에 우리가 정말 자신의 위치에 따라 미국 불교 사회의 차이를 연구하지 않은 지적했다. 선 실무자 인 노스 캐롤라이나의 농촌 불교도는 샌프란시스코의 선 실무자와 매우 다를 수 있습니다. 그것은 절대적으로 사실이며 아무도 실제로 그것을 조사하지 않았습니다. 약 1 년 전,그가”지역주의”라고 부르는이 아이디어에 관한 논문을 처음 발표했을 때,나는 그에게 말했다. 페이스북,유튜브,스카이프,어쩌면 뉴욕시의 사람들은 지금보다 농촌 불교에 대해 더 잘 이해할 수 있을 것이고,아이오와에 사는 사람들은 지금과는 big 사람들을 많이 다르게 이해할 것입니다. 지역주의는 통과 될 수 있습니다. 그리고 저는 이것을 저의”두 불교”이론과 연관시켰습니다.

그렇다면 개종한 불교도들은 아시아 이민자 불교 공동체로부터 배울 것이 있다고 말하시겠습니까? 네 미국 개종자 공동체와는 반대로,명상 부분이나 그들이 빨리 깨달을 것이라고 생각하는 부분을 골라내는 아시아 이민자 공동체는 이것이 우리가 인생 경험의 일부로서 수행하는 관행이라는 것을 더 잘 이해합니다. 그것은 우리가 우리의 아이들과 함께 공유하는 연습입니다. 그것은 우리가 성전에서 우리와 함께 걸릴 연습입니다. 그것은 우리가 명상해서는 안 의미하지 않는다; 그것은 우리가 선택한 전통과 우리가 따라온 혈통과 일치하여 그것을 할 수있는 맥락을 이해할 필요가 있음을 의미합니다. 그리고 이것은 모든 개종자 불교도들이 전통적으로 아시아 종파 소속이었던 것에 즉시 뛰어 들어야한다고 제안하는 것은 아닙니다. 그것은 당신이 당신을 위해 작동하는 것에 대해 좋은 결정을 내릴 것을 의미,하지만 당신은 완전하고 포괄적 인 방법으로 그것을 할.