政府発行のインドのステータスカード。 インドと北部の問題カナダの画像提供。
インドの地位とは何ですか？
“インディアンの地位”とは、カナダにおけるアボリジニの特定の法的アイデンティティを指します。 1876年の創設により、カナダ政府は合法的にインディアンとみなされる人のための基準を開発した。 この基準は、インド法のセクション6で概説され続けているため、インドの地位に資格を持つ人を定義しています。 合法的にインド人であるかを決定するための政府の歴史的な一方的な権限を考えると、ファースト-ネイションズの議会だけでなく、他の指導者や学者は、インドの行為をアパルトヘイト法の一形態として説明している。1
カナダのアボリジニ族は、”ステータス–インディアン”に分類されており、インディアン-レジスターに関するインディアン法-インディアン-アンド-ノーザン-アフェアーズ-カナダ（INAC）によって維持されている中央登録簿に基づいて登録されている。 ステータス-インディアンには、身分証明書、バンド、登録番号に関する情報が記載されたステータス-カードが発行されます。
“ステータス-インディアン”は、カナダ連邦政府の病棟であり、アボリジニの人々は、より”文明化された”植民地の生活様式にそれらをもたらすために制御と方向性を必要とする”子供”であるという歴史的な帝国の概念を示している父親主義的な法的関係である。 1876年のインド省の報告書によると、:
私たちのインドの法律は、一般的に原住民が指導の状態で維持され、状態の病棟や子供として扱われることを、原則にかかっています。 …アボリジニと国家の真の利益は、同様に指導と依存の彼の状態から自分自身を持ち上げるにはレッドマンを支援するためにあらゆる努力がなされるべきであることを必要とし、それは明らかに私たちの知恵と私たちの義務であり、教育や他のすべての手段を通じて、彼が完全な市民権の特権と責任を引き受けるように奨励することによって、より高い文明のために彼を準備することです。”2
インディアン法はステータスインディアンにのみ適用され、歴史的にメティスとイヌイットの人々を認識していない。 その結果、メティスとイヌイットは、カナダの先住民であり、カナダの国家建設に参加しているにもかかわらず、インドの地位とこの地位によって与えられた権利を持っていませんでした。 （これは、インディアン、メティス、イヌイットの先住民族としてのカナダ憲法の認識と混同されるべきではなく、したがって憲法上保護された権利を持つ。 この特定のトピックの詳細については、憲法法のセクション35を参照してください。)
カナダ連邦政府は、アボリジニの人々に対する父性主義的な政策に沿って、バンド管理、教育、医療などのインド法を通じてアボリジニの人々に課した植民地構造を支援するために、インディアンに対する財政責任を引き受けた。 インディアン法は歴史的に、インディアンの地位を持つ人々は、埋蔵量に住んで、バンドの金銭を分け合い、バンド評議会とチーフに投票し、バンドの財産を継承する権利を持っていると述べています。 1985年、インディアン法の改正により、インディアンの地位はバンドの会員から分離された。 バンドは、独自の会員コードを開発する権利を付与され、それによって、バンドの政治や社会に参加できる人だけでなく、バンドの財産などのバンドリソースにアクセスできる人を決定しました。 しかし、バンドは、誰が地位を得たり失ったりするのかを制御できませんでした。 この権限は連邦政府によって保持されました。 バンドメンバーシップはインドの地位に付随することが多いが、バンドメンバーシップを持たずにインドの地位を持つことも可能である。
インド法には、インドの身分を有する者に対する一定の免税が含まれているが、インド人は税金を全く払っていないという誤解がある。 これは不正確です–予備の土地を離れたとき、一般的なカナダの課税が適用されます。 特定の税の免除は、予備の土地に存在します。 これらの税の免除は、一般的に、王冠が土地の所有権と引き換えに特定のサービスを保証したときに、王冠と最初の国の間の条約および関連する協定に3インドのステータスを持つものは、予備の土地のほとんどの購入のための税金を払っていません。 彼らの財産が予備の土地にある場合、その財産は非課税です。 予備土地に雇用されているか、その事業が予備土地に位置しているインドのステータスを持つものは、いくつかの所得税と事業税を免除することがで （ステータス-インディアンに課税がどのように適用されるかの詳細については、カナダ歳入庁のウェブサイトをご覧ください：http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html）。
誰がインドの地位を持つことができますか？
インドの地位を支配する複雑な規則があり、インド法の第6条で詳述されている。 インドの地位は、祖先にのみ依存していません。 アボリジニ族の王立委員会が述べたように、「カナダの法律における「インディアン」としての認識は、人が実際にインドの祖先であるかどうかとは何の関係もありませんでした。”4 1867年のインド法は、”インド”を次のように定義しました:
最初に。
そのような人に合法的に結婚している、または合法的に結婚していた女性。5
この抜粋が述べているように、「インド人」であることは男性の系統に完全に依存していました。 インドの地位を定義するために男性の血統を特権化することは、深刻なジェンダー不平等をもたらしました。 女性の地位は父親や夫に依存しており、彼女の人生を通して変わる可能性があります。 例えば、アボリジニの祖先のない女性は、インドの地位を持つ男性と結婚すると、インドの地位を得るでしょう。 また、ステータスインドの女性が非ステータスの男と結婚した場合、彼女はステータスを失うか、”enfranchised”になるだろう。”これらの規定は、インドの女性に対して不釣り合いに差別されており、20世紀の最後の数十年で挑戦されている社会的、政治的条件をもたらしました。 この法律の差別的規定に対処するためにカナダ政府に大きな圧力をかけた結果、インドの地位の定義は1985年以来、法案C-31で大幅な改訂を受けている。 これは、以下でさらに詳細に説明される。
インドの地位を失う（Enfranchisement)
歴史的に、政府はまた、どのようにしてインドの地位を失い、完全なカナダ市民になるかを概説しました。 市民権のために自分のインドの地位を失うプロセスは、”enfranchisement”と呼ばれていました。”
当初は、大学の学位を取得したり、医師や弁護士などの専門家になったりしたインディアンは自動的に地位を失うことになりました。 同じプロセスは、軍隊に奉仕したインド人、または非ステータスの男性と結婚したステータスのインド人女性にも発生します。 女性がenfranchisedされたとき,任意のenfranchisedインディアンと同様に,彼女は補償やサポートを提供されていませんでした,彼女のバンドのメンバーシップも同様に削除されていたので、彼女は起源の彼女のコミュニティへのアクセスを保証することができませんでした. 本質的に、彼女は彼女のインドの権利を失った。 もちろん、誰かが自分の地位を失ったり、特権を与えられたりすると、彼らはインドの地位（そしてそれに関連する権利）を子供に渡すことができず、彼らの祖先やコミュニティとの関係を切断しました。
前述したように、地位を失った女性によるこれらの政策への長い戦いと断固とした反対は、インド法を改正する法案C-31の通過をもたらした。 現在では身分を失うことは不可能であり、無意識のうちに身分を失った人々はそれで復職することができました。 しかし、これらの改正は、地位を失った女性の子孫が課題に直面し続けているため、差別的な歴史を完全に改善するものではありません。 したがって、ステータスに関するインドの法律の改正は挑戦し、改訂され続けています。 これについてのより多くの情報のために、手形C-31の私達のセクションを見なさい。
インドの地位に沿って渡す
多くの人々は、インドの地位を同化的なツールとして見ており、カナダ政府が最終的にインドのアイデンティティを”立法化”するためのメカニズムである。 カナダ政府は歴史的に先住民とのユニークな関係を認めており、したがって、政府は適切な人々（すなわちアボリジニの人々）にサービスと資源を管理するために”インド”の定義を作成した。 しかし、法律を使用して「インドの地位」の資格を持つ人とその地位に与えられた権利を決定する際に、それが利益相反を引き起こすと主張する者も 例えば、資格のあるインド人の数を減らし、したがって関連する政府の責任と支出を緩和することは政府の利益にあると主張する人もいるかもしれ インドの地位を”立法化”することは、最終的にこれらの義務から自分自身を免除するでしょう。
初期の法律は、インディアンは一時的に病棟でしかないという仮定の下で作成されました。 これらのアイデアは現在変更されており、アボリジニの人々が彼らの文化や習慣を保持することが広く認識されているが、法律の専門家は、カナダ政府がその同化目的を同じままにしながら、そのレトリックを変更することができたことを指摘している。 インド法の改正があったが、現在の法律は、それが事実上消滅するまで、ステータスが唯一の数世代のために一緒に渡すことができることを保証します。
法案C-31修正により、インドの地位の新しいカテゴリが作成され、地位の決定がさらに複雑になりました。 一つは、もはやステータスまたは非ステータスのいずれかではありません-彼らはまた、”6（1）”または”6（2）と呼ばれることがあります。”インド法のサブセクション6（1）は、インドのステータスの資格があると述べています。 1985年にC-31法案が可決されると、新たなサブセクションが作成され、ステータスが再設置された人とその子孫に適用されました：サブセクション6（2）。 Susbsection6(2)は、両親のいずれかが（性別にかかわらず）ステータスインドとして登録されていた場合、人が登録される権利があると述べています。
この新しい6(1)と6(2)の分割を複雑にするのは、ステータスを渡す能力です。 サブセクション6(2)の下でステータスインド人は、非ステータス人と子供を持っている場合、彼らの子供はインドのステータスのために不適格です。 これは”第二世代のカットオフ”と呼ばれることもあります。”サブセクション6(1)の下で地位を与えられた人は、このペナルティに直面していません。 興味深いことに、6人のステータスインド人が結婚して子供を持つ場合、彼らの子供は6人になります。 これは、特定のインド人が”結婚する”、または非ステータスの人と結婚する（そしてその後に子供を持つ）ための罰則に直面しているように、法案C-31の前にイン 法案C-31は、政府が自分の地位を削除することは不可能にしましたが、政府は単にこの同じ目的を果たすための新しいメカニズムを作成しました。 最終的にはインドの地位を完全に取り除くという政府の当初の目的はまだ機能しています;法案C-31は単にそれを世代を延期しました。
“第二世代の遮断”の影響を受けた人々は、インドの地位を維持するために誰と結婚し、子供を持つことができるかについて、コミュニティから一定の圧力に直面する可能性がある。 これがモホーク族のコミュニティでどのように現れるかについての考えさせられる検査のために、私たちはカナダ国立映画委員会の映画”Club Native”をお勧”先に述べたように、これらのカテゴリは、実際のアボリジニの祖先ではなく、法律に主に残ります。
これらのサブセクションと自分の子供にステータスを渡す能力は、現在、カナダの裁判所システムによって再検討されています,メリット出身のNle’kepmxcin女性,その差別的な規定との戦いを主導している人,Bc………..
非ステータスインディアン
インディアン法によって作成されたインドのステータスの問題の性質は、ステータスのために不適格アボリジニの人々のた インディアン法の下での地位のないアボリジニの人々は、カナダ政府によって合法的にアボリジニの人々として認識されていません。 非ステータス-インディアンは、地域社会から法制化され、バンド政治に参加することができず、ステータス-インディアンに提供される同じ権利と様々な種類の政府支援を受けることができないという課題に直面している。 しかし、ステータスと非ステータスインド人はまた、多くの共通の懸念を共有しています–彼らの先祖の故郷と彼らの伝統的な生活様式からの変位、社会経済
カナダ政府は非ステータス-インディアンに責任を負わないと主張しているため、多くの非ステータス-インディアンは共通の利益にもかかわらず、これらの懸念に対処できるフォーラムを見つける際に課題に直面している。 その結果、多くのアボリジニの組織は、ステータスインド人だけを表しています。 インディアン法の”ステータス”の扱いは、真正性の誤った概念を作り出しました–非ステータスインド人はあまりアボリジニであるという誤解、または非真正インド人です。 これらのアイデアは、アボリジニだけでなく、非アボリジニのグループに浸透しています。 彼らの先祖の故郷、文化や歴史との関係で、アボリジニとして自分自身を識別する非ステータスインド人は、自分自身が土地の主張、条約、および他の同様の協定から除外されることがあります。 このような紀元前の国連ネイティブ国家のような組織 そして、アボリジニの人々の全国ベースの議会（以前はカナダのネイティブ評議会）は、非ステータスインド人に声を組織し、与えることによって、この不平等に対処しようとしています。 しかし、多くの非ステータスインド人は、彼らが目に見えない、したがって除外された人口統計のままであると感じています。
なぜインドの地位を維持するのですか？
インドの地位は政府の発明として広く認められているが、アボリジニの祖先の真の表現ではなく法的定義であるが、学者ボニータ-ローレンスは、多くのアボリジニの人々が地位を彼らのインドの祖先を肯定していると考えていることを発見した。 多くのアボリジニの人々が先祖の故郷やコミュニティから遠く離れている都市部では、インドの地位は、登録されたインド人に帰属感を与えることが 一方、インドの地位の概念は、インドの地位に不適格な人たちに、インドのアイデンティティに対する彼ら自身の主張に疑問を投げかけ、正当性と信憑性の質問を引き起こす可能性があります。6
法的カテゴリーとしてのインドの地位は間違いなく問題であるが、歴史的にも法的にも依然として重要である。 ステータスは、アボリジニの人々がカナダと持っているユニークな歴史的、憲法上の関係を認めています。 これらの理由から、インドの地位を廃止しようとする試みは、広範な抵抗に満たされています。 1969年、アボリジニと非アボリジニのカナダ人の間の社会経済的平等を達成するために、連邦政府はインドの地位を完全に廃止することを提案した。 ホワイトペーパーとして知られているこの政策提案は、アボリジニの指導者や組織からの強い抵抗に会った。 この措置に反対する者は、地位は政府の賦課であったが、インディアンの地位はアボリジニの人々とカナダの国家の独特の歴史を認め、政府にアボリジニの人々に対する義務を合法的に認めるよう強制したと主張した。 アボリジニの指導者たちは、地位を廃止することは、その約束の政府を免除するだろうと懸念していました。 さらに、地位の廃止を提案することは、アボリジニの人々が主流のカナダ社会に最終的に同化することは避けられないことを推測する。
By Karrmen Crey&Erin Hanson
推奨リソース
Indian and Northern Affairs Canada:”Status”: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp
ギルバート、ラリー カナダのインドのステータスと会員コードへの資格。 1996年、カーズウェル（Carswell,1996年）。
ローレンス、ボニータ。 “本物の”インド人と他の人: 混血の都市の先住民族と先住民族の民族。 リンカーン：ネブラスカ大学プレス、2004年。
アボリジニ民族に関する王立委員会、”インド法”、アボリジニ民族に関する王立委員会の報告書、vol. 1、楽しみにして振り返ってみてください。 1996年、東京都知事選挙に出馬。 17-19, 303-6.
サンダース、D.E.権利章典とインドの地位。 ブリティッシュコロンビア大学法科大学院修了。 7.1(1972). 81-105.