チャールズ-プレビッシュは、おそらく大陸の他の誰よりも多くのアメリカのダルマセンターを訪問しています。 彼の作品に精通している人にとっては、これは驚くべきことではありません。Prebishは仏教研究の下位分野としてアメリカ仏教の学術的研究を開拓しました。 プレビッシュがキャリアを始めていた六十年代後半から七十年代初頭には、仏教の学術研究は、主に”東洋”文化のアーティファクトとしての研究を意味していた。 若い学者Prebishは初期のインド仏教に焦点を当てたように：修道院システムの開発とVinayaとして知られている懲戒文学、よく伝統的な仏教研究の奨学金の範 しかし、70年代までに、プレビッシュは、米国への仏教の急成長の輸入は、独自の文化的な顔、それ自体が観察と研究の価値があったものを開発していたことを観察する最初の学者の一人でした。 彼は1974年にアメリカの仏教の最初のコースを教え、1979年にトピックに関する最初の学術書を出版しました。 以来、西洋での仏教の人気が急上昇しているように、Prebishは、その急速に進化するコースを追跡し、その進歩を記録し、そのマイルストーンを記録してきました。 現在、ペンシルベニア州立大学とユタ州立大学の宗教学の名誉教授、Prebishは彼の最近の回顧録、アメリカの仏教の生活の中で四十年のためにアメリカで仏教を練習し、勉強した経験を詳述しています。

—リンダ-ヒューマン

私たちは本当にまだアメリカの仏教を持っていますか？ 多くの人々は”アメリカの仏教”というフレーズを使用するのが好きではありません。”先週末、ヤン-ウィリスは言った、”私たちはまだかなりそこにいるとは思わない。”私は1975年以来、そのフレーズを使用してきましたが、彼女はおそらく正しいです。 まず、すべての仏教の伝統が、彼らの伝統とその系統と儀式などとともに、彼らの完全性でアメリカに来る必要があります。 そうすれば、仏教徒が他の仏教徒とコミュニケーションをとるために、彼らがはっきりとアメリカ人になり、アメリカの文化を考慮するのに時間がか 私たちは忍耐が必要です。 やがて、私たちが”アメリカ仏教”と呼ぶことができる何かが出てくるでしょう。 そして、それは一つの車両があることを意味するものではありません。 私たちはまだ同じ宗派などを持っていますが、彼らははるかに相互に浸透していると思います。

アメリカ人はせっかちになる傾向があります。 私たちは、仏教が百五十年のためにここにあった場合、もちろん、それは完全にアメリカでなければならないと思います。 しかし、それはアジアでは、仏教が新しい文化地域に移ったときに仏教が完全に文化的になるのに何世紀もかかったという事実を無視しています。 それはインドから中国に移動したとき、それは中国化になる前に、少なくとも500年かかりました。 そして、我々はそれがこんなに早く起こることを期待しています。 それは時間がかかります。

アメリカ仏教とは何ですか？ それは民主主義の原則、”すべての人のための自由と正義”の感覚を反映しています。”これらは、言葉の最高の意味での平等—sanghas内の原則を統一しています。 アメリカの文脈で菩薩の道を理解することは、ホスピスの仕事、環境主義、刑務所の省庁のような社会的関与を伴います。

アメリカの仏教は、私たちの文化に見られる価値観を反映していますが、それは必ずしも肯定的ではありません。 アメリカの仏教では、人々はしばしば、仏教のコミュニティの一部であることを超えて、仏教における他の何よりも瞑想の役割を強調しすぎます。 だから、アメリカの仏教は、仏教として自己識別するが、実際に仏教界やサンガと接続していない人が含まれている可能性があります。 そして、私はそれが問題だと思います。

例えば、あなたが私を見ると、私は上座部センターに避難し、私はチベットのマスター Chögyam Trungpaリンポチェと定期的に話をし、私は私の仏教研究のメンター、リチャード-ロビンソンの個人的な仏教の先生を持っていました。 しかし、ペンステートでは、私はコミュニティの一部になることはありませんでしたので、36年間私はここにいました、私の瞑想は孤独でした、私の練習は一人で、私は一人のサンガでした。 あなたは本当に伝統を定義するのに役立ちますコミュニティの感覚を欠場するので、私にとっては、それがあったし、非常に困難な状況です。 あなたが行くと他の仏教徒と共有することができます場所はありません。 チベット難民のコミュニティでどこかで見つけることができないものがあります,またはあなたが週末に行った場合,例えば,禅山修道院で、たむろし、プロ そのような共同行動は非常に強化されているので、それは難しいです。

仏教学者のマイケル-キャリザースは、いつも私の心にこだわっていることを書いた。 彼は言った、”サンガなしでは仏教はなく、規律なしではサンガはありません。”だから私たちは本当にサンガの完全な開発を持っていないので、我々はまだアメリカの仏教に望んでいると言うことができます,それは今、それがあったよ

サンガの完全な開発は、サンガという言葉が考えるよりもはるかに複雑であるため、それが聞こえるほど簡単ではありません。 仏教の最も初期の伝統では、仏がサンガという言葉を使用したとき、彼は僧侶を意味しました。 しかし、最終的にサンガは四分の一のサンガとして知られるようになり、修道士、修道女、素人、そして素人のすべての人が含まれていました。 だから、あなたは私たちがここでそれを持っていると言うことができますが、それは完全に開発されていません。
“今サンガは完全に発達している”と言う基準は何でしょうか？ 私たちは、より完全で構造化された仏教の識字が必要になります。 仏教の伝統は、常に研究と実践が一緒に行くことを強調し、彼らは相互に浸透しています。 そして、彼らは相互に浸透しているので、より多くのあなたが勉強し、より多くのあなたが仏教の教義の複雑さとニュアンスを理解し、より洗練され、深 そして，練習が深まるにつれて，教義をより微妙な方法で理解する能力が得られます。 だから、彼らは前後に動作します。 私はここの多くの仏教コミュニティではそれを持っていないと思います。 そして、我々はまた、単に瞑想的な伝統以上のものを強調した完全な仏教の練習の多くを必要とするでしょう。

なぜアメリカ人の瞑想に焦点を当てているのは過度だと思いますか？ 人々が仏陀を実践することについて話すとき、私は彼らが時々仏陀が包括的な宗教的なシステムであることを認識していないと思います。 それはちょうどあなたの瞑想クッションの上に座って、あなたの息に焦点を当てて意味するものではありません。 仏教はあなたの一生のための練習です。

1965年に皈依した時、仏教についてはあまり知りませんでしたが、瞑想を学びたいと思っていました。 私の先生は言った、”あなたは私があなたの瞑想の先生になりたい場合は、日曜日に一日四時間と一日中座っている必要があります。「私は1965年にそれを始めました、そして私はTrungpaに会った1974年までそれをしました。 私はアメリカで見つけることができる仏教の伝統の中で最高だと思ったことをやっていました。 しかし、Trungpaとの最初の会合では、30秒以内に彼は言った、”私はあなたの練習についてあなたに伝える必要がある何かを持っています。「今日まで、彼がどのように知っていたのか、彼が知る方法がなかったので、私は知りません。 しかし、彼は私に言った、”私はあなたが一日四時間座ってきたことを知っています。 そして、私はそれらの時間の間に、あなたは基本的にあなたの頭の静かに世界から撤退し、あなたが仏教だと思う問題に対処することを知っています。 座るのをやめて欲しい”それは私の後ろに私をノックしました。

彼は私が非常に効果的に世界をシャットダウンしていると説明しました。 私は私の呼吸、私の体、そして私の気持ちを認識していると思った。 それは本当だったかもしれませんが、私は世界の中で仏教であった私の部分に全く関与しなかった完全な真空の中でそれをやっていました。 彼は私が私の練習で学んだことを取り、仏教の価値を取り、私のクッションを離れ、世界に出るように私に言った。 そして、彼は私に言いました,非常にはっきりと,「あなたは時折信仰を失うことになります. そして、あなたが信仰を失ったとき、それはあなたが再びクッションに座って、いくつかのスペースを作り、ダルマへのあなたのコミットメントを再確認”それは私にとってターニングポイントでした。

ステファン—バチェラーが”実践としての戒律”と呼んでいることを早く理解し、関与していればよかったのですが、なぜなら在家修行者のための基本的な戒律—殺 彼らはあなたが現代アメリカに住んでいる仏教のようにすべての時間を行うものです。 そして、あなたの練習から来る意識を持ってあなたの人生にそれを取るならば、あなたはバランスのとれた包括的な仏教の経験を得ています。 そのミックスに入れて、時には彼らが儀式を行う仏教コミュニティに行く。 私は多くの人が儀式を過小評価していると思います。 彼らはそれとは何の関係もありたくありません。 しかし、あなたが適切に儀式を行う場合、あなたは本当に瞑想的な焦点を作成しています。 それは本当にあなたの心に入ってくる方法で伝統を保持します。

過去四十年にわたるアメリカの仏教の進行を説明できますか？ あなたはどのような新しいトレンドを見ていますか？ 私が最初に始めたとき、私たちはアメリカの仏教について話していましたが、そのようなことはまったくありませんでした。 それは明らかに我々は仏教のはっきりと西洋の形を見始めているポイントに開発されています。 今でもそれはほとんどpasséです。 私が最初にアメリカの仏教を勉強し始めたとき、私たちは電話を使いました。 今日はインターネットがあります。 北米と世界のどこでも仏教コミュニティは非常にネットワークされているので、私は”グローバル仏教対話”というフレーズを使用して、アジア、ヨーロッパ、アメリ 西洋の仏教はますます世界の仏教の一部に過ぎません。

70年代、さらには80年代から90年代初頭には、グループは明らかに一つの伝統または別のものでした。 今日、多くのコミュニティは、様々な仏教の伝統の断片を組み合わせて、彼らのために働くものにしています。 たとえば、禅や上座部からの教義と実践の断片を拾うグループがあるかもしれません。 一部の学者はこれを「雑種性」と呼んでいます。”

ハイブリッド性はどのように発展しましたか？ 20世紀の終わりまでに、私たちはすべての仏教の伝統とすべての仏教の民族文化からすべての宗派の所属を持っていました。 彼らは常にお互いに遭遇し、彼らがそうするように、彼らは仏の伝統を共有するものとしてお互いを尊重し始めました。 南カリフォルニアの仏教サンガ評議会やアメリカの仏教会議のように、ちょうどそれを行うために開発されたいくつかの非常に明示的なエキュメニカルグループがありました。 そして、彼らは完全に成功していませんでしたが、彼らは少なくとも仏教徒が一緒に話をするためにボールを転がし始めました。

私が大学の友愛の再会のためにオハイオ州クリーブランドに戻ったとき、私が見たハイブリッド性の非常に明示的な例がありました。 私が最初にアメリカ仏教を勉強し始めたとき、アメリカ仏教教会組織—浄土真宗—は主にアジア系アメリカ人であった組織でした。 そして、アジア系アメリカ人の人口とはほとんど関係がなかったクリーブランドのセンターを持ついくつかの禅 私がクリーブランドに戻ったとき、私はそれら二つのグループが実際にクリーブランド仏教寺院と呼ばれる寺院を一緒に共有していること 括弧内は善神サンガと呼ばれている。 彼らは彼らの宗派をリストするとき、彼らは”日本の禅/神仏教”と言います。”主な教師は日本人であり、アメリカの仏教教会に所属しています。 だから、彼らは一緒に話を始めています。 その結果、ハイブリッド性は、彼らが独自の宗派を持っているにもかかわらず、禅仏教徒は必ずしも真仏教徒と完全に分離されておらず、彼らの宗派、民族性、メンバーシップが異なるかもしれないにもかかわらず、お互いから何かを学び、仏教徒として共有することができることを仏教徒に示唆している。 その結果、仏教徒はお互いについてますます学んでいます。

アメリカの仏教が発展するにつれて、あなたは彼らの系統の完全性を維持する伝統と雑種へのこの動きとの間の緊張を見ていますか？ 私たちは皆、存在の三つのマークの一つは無常であることを覚えておく必要があります。 すべては常に変化しています。 初期のインドからの仏教の発展の歴史を見ると、初期の伝統、時には総称してニカヤ仏教として知られているには、18の異なる宗派があったことがわか だから、仏教が何であるかについては、多くの異なるアイデアがありました。 どうして？ 仏教がコミュニティからコミュニティに移ったので、教師は習慣が異なっていた異なった区域に住んでいた:人々は異なった服を着せ、異なった行動し、異なった食事をし、異なった考えた。 そして、開発されたこれらの宗派のいくつかは、異なるコミュニティの異なるライフスタイルや価値観を反映しているため、仏教コミュニティ間の教義上の違いはあまり反映されていませんでした（それはあまりにも時にはそうでしたが）。 それが仏教徒が分裂した理由です。 もちろん、これらの18のNikayaの宗派のうち、今日生き残っているのは1つだけです—上座部。 しかし、同じことが大乗にも当てはまります。 大乗が発展したとき、それは他の宗派にも分割されました。 明らかに、現代の世界に生き残った宗派は非常に弾力性があります。 彼らが米国に来たとき、彼らが再び変わると考えることは確かに不合理ではありませんでした。 この世紀になると、明らかに北アメリカになるいくつかの宗派が見られるかもしれません。

そのような異なる歴史や背景から来たこれらの系統をアメリカのるつぼに注ぐと、それらが塊に融合する危険性はありませんか？ 独自性を維持する上でいくつかの整合性はありませんか？ 個人的には、個々の伝統の完全性が維持されていることを見たいと思いますが、結局のところ、人間の苦しみを排除するために、仏教のポイントは何かを考 そして、これらの伝統のいくつかが、人々を実現に導く方法で一緒に来て、それが彼らを全人間にし、苦しみから逃れることを可能にし、輪廻のサイクルを考慮に入れることを可能にし、すべての人間が救われるまで菩薩としての関与を維持することを可能にするならば、それは価値があると思います。 様々な議論の中で時々迷子になるのは、仏教のポイントは、すべての人々を苦しみから解放し、それらを実現することであるということです。

仏教の実践のための学術仏教研究の重要性は何ですか？ 初期の仏教の伝統は、一般的に僧侶の二種類を識別しました。 一つはvipassana dhura僧侶と呼ばれていました。 彼らはほとんど住んでいて、森の中をさまよっていました。 そして、gantha dhura monkと呼ばれる別の種類がありました。 Gantha duraは”本の職業”を意味します。”これらは、一般的に村や定住地域に向かってより多くの引き寄せる傾向があった識字僧侶でした。 あなたは彼らが学者-僧侶ではなく、開業医-僧侶を検討するかもしれません。 多くの点で、彼らは村の信徒に仏教の伝統を伝えた個人でした。 仏教徒がどちらが最も重要であるかを尋ねられたとき、驚くべきことに、伝統が死んだ場合、瞑想はなく、僧侶はいないと推定されたので、より重要な本の天職でした。

だから、西洋世界に早送りする。 米国は、他の宗教的伝統においても、非常に修道院の文化ではありませんでした。 アメリカ人は世界を放棄して喜んでではない傾向があり、現代のアメリカでは非常に少数の僧侶や修道女が今あります。 では、開業医や潜在的な開業医のための学者-修道士の役割を果たすのは誰ですか？ 私は90年代初頭から、伝統に対する個人的なコミットメントを持っているので、その役割を果たすのは学者-実践者であると主張してきました。 彼らは伝統の中で練習を持っていますが、彼らはまた、仏教研究の博士号を取得したことから来る知的な知識を持っています。

1978年、あなたは”二つの仏”に言及しました。 あなたはまだそれをそのように見ていますか？ 私が最初に”二つの仏”という言葉を造語したとき、それは非常に正確でした。 若い学者、ジェフ-ウィルソンは、最近、私たちは実際にその場所に基づいてアメリカの仏教コミュニティの違いを研究していないことを指摘しました。 禅の実践者であるノースカロライナ州の農村仏教徒は、サンフランシスコの禅の実践者とは非常に異なるかもしれません。 それは絶対に真実であり、誰もそれを実際に調査していません。 一年ほど前、彼が最初にこのアイデアに関する論文を出したとき、彼は”地域主義”と呼んでいますが、私は彼に言いました、私はあなたが死んでいると思 FacebookやYouTubeやSkypeでは、ニューヨークの人々は今よりも農村仏教についてsavvierになるでしょうし、アイオワ州に住む人々は今よりも大都市の人々を理解するでしょう。 地域主義はpasséになるかもしれない。 そして、私はこれを私の”二つの仏教”理論に関連させました。

じゃあ、改宗仏教徒にはアジア系移民の仏教コミュニティから学ぶべきことがあると言いますか？ はい。. アメリカの改宗者コミュニティとは対照的に、瞑想の部分や彼らがすぐに悟りを得ようとしていると思う部分をチェリーピッキングしている人は、 それは私達が私達の子供と共有する練習である。 それは私たちが寺院から私たちと一緒に取る練習です。 それは私たちが瞑想すべきではないという意味ではありません; それは、私たちが選んだ伝統と私たちが従ってきた系統と調和してそれを行うための文脈を理解する必要があることを意味します。 そして、これは、すべての改宗仏教徒が伝統的にアジアの宗派の所属であったものにすぐに飛び込むべきであることを示唆していません。 それはあなたがあなたのために働くものについて良い決定を下すことを意味しますが、あなたは完全かつ包括的な方法でそれを行います。