Carta di stato indiano emessa dal governo. Immagine gentilmente concessa da Indian and Northern Affairs Canada.
Qual è lo stato indiano?
“Status indiano” si riferisce a una specifica identità legale di una persona aborigena in Canada. Con la creazione del nel 1876, il governo canadese ha sviluppato criteri per chi sarebbe legalmente considerato un indiano. Questo criterio continua ad essere delineato nella Sezione 6 della legge indiana, definendo così chi si qualifica per lo status indiano. Data l’autorità unilaterale storica del governo per determinare chi è legalmente indiano, l’Assemblea delle Prime Nazioni così come altri leader e accademici hanno descritto l’atto indiano come una forma di legge sull’apartheid.1
I popoli aborigeni in Canada che sono classificati come “indiani di stato” sono registrati ai sensi della legge indiana sul registro indiano– un registro centrale gestito da Indian and Northern Affairs Canada (INAC). Status Indiani sono rilasciati una carta di stato che contiene informazioni sulla loro identità, la loro band, e il loro numero di registrazione.
“Status Indians” sono reparti del governo federale canadese, un rapporto giuridico paternalistico che illustra la nozione storica imperiale secondo cui i popoli aborigeni sono “bambini” che richiedono controllo e direzione per portarli in modi di vita coloniali più “civilizzati”. Come spiega un rapporto del Dipartimento degli Affari indiani del 1876:
La nostra legislazione indiana si basa generalmente sul principio, che gli aborigeni devono essere tenuti in una condizione di tutela e trattati come reparti o figli dello Stato. …i veri interessi degli aborigeni e dello Stato richiedono che sia fatto ogni sforzo per aiutare l’uomo rosso a sollevarsi dalla sua condizione di tutela e dipendenza, e questa è chiaramente la nostra saggezza e il nostro dovere, attraverso l’educazione e ogni altro mezzo, di prepararlo per una civiltà superiore incoraggiandolo ad assumere i privilegi e le responsabilità della piena cittadinanza.”2
La legge indiana si applica solo agli indiani di stato e non ha storicamente riconosciuto i popoli Métis e Inuit. Di conseguenza, i Métis e gli Inuit non hanno avuto lo status indiano e i diritti conferiti da questo status nonostante siano indigeni del Canada e partecipino alla costruzione della nazione canadese. (Questo non deve essere confuso con il riconoscimento della Costituzione canadese dei popoli indiani, métis e Inuit come popoli indigeni, e quindi con diritti costituzionalmente protetti. Vedere la Sezione 35 della legge sulla Costituzione per ulteriori informazioni su questo argomento specifico.)
In linea con le politiche paternalistiche verso i popoli aborigeni, il governo federale canadese assunse la responsabilità fiscale per gli indiani al fine di sostenere le strutture coloniali imposte ai popoli aborigeni attraverso l’Indian Act, come l’amministrazione della banda, l’istruzione e l’assistenza sanitaria. La legge indiana ha storicamente affermato che quelli con lo status indiano hanno il diritto di vivere sulle riserve, condividere i soldi della banda, votare per il consiglio della banda e il capo e ereditare la proprietà della banda. Nel 1985, un emendamento all’Indian Act separò lo status indiano dall’appartenenza alla band. Alle band è stato concesso il diritto di sviluppare i propri codici di appartenenza, e quindi determinare chi può partecipare alla politica e alla società della band, nonché chi può accedere alle risorse della band come la proprietà della band. Le bande, tuttavia, non avevano il controllo su chi guadagnava o perdeva lo status. Questo potere è stato mantenuto dal governo federale. Mentre l’appartenenza alla banda accompagna spesso lo status indiano, è possibile avere lo status indiano senza avere l’appartenenza alla banda, o viceversa.
La legge indiana contiene alcune esenzioni fiscali per quelli con status indiano, anche se c’è un equivoco che gli indiani non pagano le tasse a tutti. Questo è impreciso – quando fuori terre di riserva, si applica la tassazione generale canadese. Esistono alcune esenzioni fiscali sulle terre di riserva. Queste esenzioni fiscali derivano generalmente da trattati e relativi accordi tra la Corona e le Prime Nazioni, quando la Corona garantiva particolari servizi in cambio del titolo alla terra.3 Quelli con status indiano non pagano le tasse per la maggior parte degli acquisti su terre di riserva. Se la loro proprietà si trova su terreni di riserva, tale proprietà è esente da imposte. Quelli con status indiano che sono impiegati su terre di riserva o le cui imprese si trovano su terre di riserva possono essere esenti da alcune imposte sul reddito e sulle imprese, ma le disposizioni che disciplinano queste esenzioni sono complesse e non si applicano uniformemente in ogni scenario. (Per ulteriori informazioni su come la tassazione si applica agli indiani di stato, visitare il sito web dell’Agenzia delle entrate canadese qui: http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html).
Chi può avere lo status indiano?
Ci sono regole complesse che regolano lo status indiano, che sono dettagliate nella Sezione 6 della legge indiana. Stato indiano non è stato esclusivamente dipendente da ascendenza. Come la Commissione reale dei popoli aborigeni ha dichiarato, ” Il riconoscimento come ‘indiano’ nel diritto canadese spesso non aveva nulla a che fare con se una persona era in realtà di ascendenza indiana.”4 L’Indian Act del 1867 definì “indiano” come:
Primo. Qualsiasi persona maschile di sangue indiano reputato appartenere a una particolare banda;
In secondo luogo. Qualsiasi figlio di tale persona;
In terzo luogo. Qualsiasi donna che è o era legalmente sposata con tale persona.5
Come afferma questo estratto, essere “indiano” era interamente dipendente dal lignaggio maschile. Questo privilegio del lignaggio maschile al fine di definire lo status indiano ha portato a profonde disuguaglianze di genere. Lo status di una donna dipendeva dal padre o dal marito e poteva cambiare per tutta la vita. Per esempio, una donna senza ascendenza aborigena sposare un uomo con lo status indiano otterrebbe lo status indiano. In alternativa, se una donna indiana stato sposato un uomo non-status, avrebbe perso lo status, o diventare “enfranchised.”Queste disposizioni hanno portato a condizioni sociali e politiche che hanno discriminato in modo sproporzionato le donne indiane e sono state contestate negli ultimi decenni del 20 ° secolo. A seguito di forti pressioni sul governo canadese per affrontare le disposizioni discriminatorie della legge, la definizione dello status indiano ha subito revisioni significative dal 1985 con il disegno di legge C-31. Questo è spiegato più in dettaglio più avanti.
Perdere lo status indiano (affrancamento)
Storicamente, il governo ha anche delineato come si può perdere il loro status indiano e diventare un cittadino canadese a pieno titolo. Il processo di perdere il proprio status indiano per i diritti di cittadinanza è stato chiamato ” enfranchisement.”
Inizialmente, qualsiasi indiano che ha conseguito una laurea e / o è diventato un professionista come un medico o un avvocato perderebbe automaticamente il loro status. Lo stesso processo si verificherebbe per qualsiasi indiano che ha servito nelle forze armate, o qualsiasi donna indiana di stato che ha sposato un uomo non di stato. Quando una donna è stato enfranchised, come con qualsiasi enfranchised indiano, lei non è stato fornito con un risarcimento o di sostegno, né poteva essere garantito l ” accesso alla sua comunità di origine dal momento che la sua appartenenza band sarebbe stato rimosso pure. In sostanza, ha perso i suoi diritti indiani. Naturalmente, una volta che qualcuno aveva perso il loro status, o è stato affrancato, non erano in grado di passare lungo Indiano di stato (e quindi i diritti connessi), per i loro figli, così la recisione dei legami di loro ascendenza e la comunità, i loro antenati Indiani non fu più legalmente riconosciuta, e in molti casi sono stati ulteriormente separati dalle loro comunità fisicamente, geograficamente, socialmente, spiritualmente, psicologicamente ed emotivamente.
Come discusso in precedenza, una lunga lotta e una ferma opposizione a queste politiche da parte delle donne che avevano perso il loro status hanno portato all’approvazione della legge C-31 per modificare la legge indiana. Ora è impossibile per un indiano di stato di perdere il loro status, e coloro che avevano involontariamente perso il loro status sono stati in grado di essere reintegrato con esso. Questi emendamenti, tuttavia, non hanno completamente risolto la storia discriminatoria, poiché i discendenti di donne che hanno perso il loro status continuano ad affrontare sfide. Pertanto, le modifiche alla legge indiana in materia di status continuano ad essere contestate e riviste. Per ulteriori informazioni su questo, vedere la nostra sezione sulla fattura C-31.
Passando lo stato indiano
Molte persone vedono lo stato indiano come uno strumento assimilativo, un meccanismo per il governo canadese per “legiferare” l’identità indiana. Il governo canadese ha storicamente riconosciuto il suo rapporto unico con, e quindi l’obbligo di, First Nations, e quindi il governo ha creato una definizione di “indiano” al fine di amministrare servizi e risorse alle persone appropriate (vale a dire, popoli aborigeni). Tuttavia, nell’utilizzare la legislazione per determinare chi si qualifica per lo “status indiano” e i diritti conferiti con tale status, alcuni hanno sostenuto che crea un conflitto di interessi. Ad esempio, alcuni potrebbero sostenere che è nell’interesse del governo ridurre il numero di indiani ammissibili e quindi alleviare le responsabilità e le spese governative associate. “Legiferare” lo status indiano alla fine si assolverebbe da questi obblighi.
La legislazione iniziale è stata creata con il presupposto che gli indiani sarebbero stati solo temporaneamente reparti— che nel tempo sarebbero morti o assimilati e affrancati. Mentre queste idee sono ora cambiate ed è ampiamente riconosciuto che i popoli aborigeni manterranno le loro culture e costumi, esperti legali sottolineano che il governo canadese è riuscito a cambiare la sua retorica mantenendo gli stessi obiettivi assimilativi. Anche se ci sono stati emendamenti alla legge indiana, legislazione attuale assicura che lo status può essere passato solo per poche generazioni fino a quando non scompare praticamente.
L’emendamento Bill C-31 ha creato nuove categorie di status indiano, che rende ancora più complessa la determinazione del proprio status. Uno non è più né status né non status-possono anche essere indicati come” 6(1) “o” 6(2).”Sottosezione 6 (1) della legge indiana afferma che è ammissibile per lo status indiano. Una volta approvata la legge C-31 nel 1985, è stata creata una nuova sottosezione da applicare a coloro che hanno avuto il loro status ristabilito e ai loro discendenti: sottosezione 6(2). Susbsection 6(2) afferma che una persona ha diritto ad essere registrato se uno dei loro genitori (indipendentemente dal sesso) sono stati registrati come uno stato indiano.
Ciò che complica questa nuova divisione di 6(1) e 6(2) è la capacità di trasmettere lo stato. Se uno stato indiano ai sensi della sottosezione 6(2) hanno figli con una persona non-status, i loro figli non sono ammissibili per lo status indiano. Questo è talvolta chiamato il ” taglio di seconda generazione.”Una persona a cui è stato concesso lo status ai sensi della sottosezione 6(1) non subisce questa sanzione. È interessante notare che, se due 6 (2) indiani di stato si sposano e hanno figli, il loro bambino diventerà 6(1). Questo perpetua le misure discriminatorie della legge indiana prima di Bill C-31, come alcuni indiani affrontare sanzioni per “sposare fuori,” o sposare (e successivamente avere figli con) una persona non-status. Mentre Bill C-31 ha reso impossibile per il governo di rimuovere il proprio status, il governo ha semplicemente creato un nuovo meccanismo per servire a questo stesso scopo. L’obiettivo originale del governo di rimuovere definitivamente lo status indiano è ancora servito; Bill C-31 lo ha semplicemente rinviato di una generazione.
Le persone colpite dal “taglio di seconda generazione” possono affrontare alcune pressioni dalla loro comunità riguardo a chi possono sposarsi e avere figli con al fine di mantenere il loro status indiano. Per un esame stimolante su come questo si manifesta in una comunità Mohawk, raccomandiamo il National Film Board of Canada’s film ” Club Native.”Come accennato in precedenza, queste categorie si basano prevalentemente sulla legislazione e non sull’effettiva discendenza aborigena.
Queste sottosezioni e la capacità di trasmettere lo status ai propri figli sono attualmente riesaminate dal sistema giudiziario canadese, grazie a Sharon McIvor, una donna Nle’kepmxcin di Merritt, a.C. che ha guidato la lotta contro le sue disposizioni discriminatorie.
Indiani non-status
La natura problematica dello status indiano come creato dalla legge indiana ha portato ad ampie implicazioni per i popoli aborigeni non ammissibili per lo status. Gli aborigeni senza status ai sensi della legge indiana rimangono legalmente non riconosciuti come popoli aborigeni dal governo canadese. Non-status indiani affrontare le sfide di essere legiferato fuori delle loro comunità, in grado di partecipare alla politica di banda, e non ammissibili per gli stessi diritti e vari tipi di sostegno del governo offerto agli indiani di stato. Tuttavia, gli indiani di status e non status condividono anche molte preoccupazioni comuni: lo spostamento dalle loro terre ancestrali e dai loro modi di vita tradizionali, le sfide socio-economiche, il desiderio di praticare le proprie culture e tradizioni e di determinare le proprie identità e il proprio futuro.
Nonostante gli interessi condivisi, molti indiani non-status affrontano sfide nella ricerca di forum in cui queste preoccupazioni possono essere affrontate, in quanto il governo canadese afferma di non essere responsabile per gli indiani non-status. Di conseguenza, molte organizzazioni aborigene rappresentano solo gli indiani di stato. Il trattamento della legge indiana di “status” ha creato false nozioni di autenticità – l’idea sbagliata che un non-status indiano è meno aborigeno, o un indiano non autentico. Queste idee hanno permeato aborigeni così come i gruppi non aborigeni. Non-status indiani che si identificano come aborigeni, con legami con le loro patrie ancestrali, culture e storie, possono trovarsi esclusi dalle rivendicazioni di terra, trattati, e altri accordi simili. Organizzazioni come le Nazioni Native Unite di B. C. e il Congresso nazionale dei Popoli aborigeni (precedentemente il Consiglio nativo del Canada) cerca di affrontare questa iniquità organizzando e dando voce agli indiani non-status. Molti indiani non-status, tuttavia, ritengono di rimanere un invisibile, e quindi esclusi, demografico.
Perché mantenere lo status indiano?
Mentre lo status indiano è ampiamente riconosciuto come un’invenzione del governo, una definizione legale piuttosto che una vera rappresentazione della discendenza aborigena, la studiosa Bonita Lawrence ha scoperto che molti aborigeni considerano lo status come un’affermazione della loro discendenza indiana. Nelle aree urbane, dove molti popoli aborigeni sono lontani dalle loro patrie e comunità ancestrali, lo status indiano può dare agli indiani registrati un senso di appartenenza. D’altra parte, i concetti di status indiano possono causare coloro che non sono ammissibili per lo status indiano a mettere in discussione la propria pretesa di identità indiana, e far emergere questioni di legittimità e autenticità.6
Mentre lo status indiano come categoria legale è indubbiamente problematico, è ancora storicamente e giuridicamente significativo. Status riconosce il rapporto storico e costituzionale unico popoli aborigeni hanno con il Canada. Per queste ragioni, i tentativi di abolire lo status indiano hanno incontrato una resistenza diffusa. Nel 1969, nel tentativo di raggiungere l’uguaglianza socio-economica tra canadesi aborigeni e non aborigeni, il governo federale propose di abolire del tutto lo status indiano. Questa proposta politica, nota come Libro Bianco, ha incontrato una forte resistenza da parte dei leader e delle organizzazioni aborigene. Coloro che si opponevano alla misura hanno affermato che, sebbene lo status fosse un’imposizione governativa, lo status indiano riconosceva la storia distintiva dei popoli aborigeni e dello stato canadese, e costringeva il governo a riconoscere legalmente i loro obblighi nei confronti dei popoli aborigeni. I leader aborigeni erano preoccupati che abolire lo status avrebbe assolto il governo dai suoi impegni. Inoltre, proporre l’abolizione dello status implica che l’eventuale assimilazione dei popoli aborigeni nella società canadese tradizionale è inevitabile.
Di Karrmen Crey & Erin Hanson
Risorse raccomandate
Indian and Northern Affairs Canada: “Status”: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp
Gilbert, Larry. Diritto allo status indiano e codici di appartenenza in Canada. Scarborough: Carswell, 1996.
Lawrence, Bonita. Indiani” reali ” e altri: Popoli nativi urbani a sangue misto e nazione indigena. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.
Royal Commission on Aboriginal Peoples, “The Indian Act”, nel Rapporto della Royal Commission on Aboriginal peoples, vol. 1, Guardando avanti Guardando indietro. Ottawa: La Commissione, 1996. 17-19, 303-6.
Sanders, D. E. La carta dei diritti e lo status indiano. Università della British Columbia Law Review. 7.1(1972). 81-105.