Charles Prebish ha probabilmente visitato più centri di dharma americani di chiunque altro nel continente. Per coloro che hanno familiarità con il suo lavoro, questo non dovrebbe essere una sorpresa, come Prebish aperto la strada allo studio accademico del buddismo americano come una sottodisciplina di studi buddisti. Alla fine degli anni Sessanta e all’inizio degli anni Settanta, quando Prebish stava iniziando la sua carriera, lo studio accademico del buddismo significava in gran parte il suo studio come un artefatto della cultura “orientale”. Come un giovane studioso Prebish focalizzata sul buddismo indiano precoce: lo sviluppo del sistema monastico e la letteratura disciplinare noto come Vinaya, argomenti ben all’interno della gamma di studi buddisti tradizionali borsa di studio. Ma negli anni Settanta, Prebish fu tra i primi accademici ad osservare che la fiorente importazione del buddismo negli Stati Uniti stava sviluppando un proprio volto culturale, uno che a sua volta era degno di osservazione e studio. Ha insegnato il primo corso sul buddismo americano nel 1974 e ha pubblicato il primo libro accademico sull’argomento nel 1979. Nei decenni successivi, mentre la popolarità del buddismo in Occidente è aumentata, Prebish ha seguito il suo corso in rapida evoluzione, registrando i suoi progressi e raccontando le sue pietre miliari. Ora Professore emerito di studi religiosi presso la Pennsylvania State University e Utah State University, Prebish ha raccontato l’esperienza di praticare e studiare il buddismo in America per quattro decenni nel suo recente libro di memorie, An American Buddhist Life.

—Linda Heuman

Abbiamo davvero un buddismo americano ancora? A molte persone non piace usare la frase ” Buddismo americano.”Lo scorso fine settimana Jan Willis ha detto:” Non penso che siamo ancora arrivati.”Ho usato quella frase dal 1975, ma probabilmente ha ragione; probabilmente non siamo ancora arrivati. Per prima cosa abbiamo bisogno che tutte le tradizioni buddiste vengano in America nella loro integrità—con le loro tradizioni e le loro stirpi e i loro rituali e così via. Poi ci vorrà del tempo per loro di diventare distintamente americano, di fattore nella cultura americana, per i buddisti di comunicare con altri buddisti. Abbiamo bisogno di pazienza. Alla fine, qualcosa che potremmo chiamare “Buddismo americano” emergerà. E questo non significa che ci sarà un veicolo. Avremo ancora le stesse sette e così via, ma saranno molto più compenetranti, penso.

Gli americani tendono ad essere impazienti. Pensiamo che se il buddismo è stato qui per centocinquanta anni, ovviamente dovrebbe essere totalmente americano. Ma questo ignora il fatto che in Asia ci sono voluti secoli perché il buddismo si acculturasse pienamente quando si trasferì in una nuova regione culturale. Quando si è trasferito dall’India alla Cina, ci sono voluti almeno 500 anni prima che diventasse sinicizzato. E ci aspettiamo che accada così in fretta. Ci vorra ‘ del tempo.

Cosa c’è di decisamente americano nel buddhismo degli Stati Uniti? Riflette i principi democratici, il senso di ” libertà e giustizia per tutti.”Questi sono principi che uniscono all’interno di sangha-uguaglianza nel senso migliore del termine. Comprendere la via del bodhisattva in un contesto americano implica impegno sociale-cose come il lavoro ospizio, l’ambientalismo e i ministeri carcerari.

Il buddismo americano riflette i tipi di valori che troviamo nella nostra cultura, ma non è sempre positivo. Gli americani sono molto preoccupati per il raggiungimento personale; nel buddismo americano, le persone spesso enfatizzano il ruolo della meditazione sopra ogni altra cosa nel buddismo, anche al di sopra di far parte di una comunità buddista. Quindi il buddismo americano potrebbe includere persone che si auto-identificano come buddisti ma non si connettono realmente con la comunità buddista o il sangha. E lo trovo problematico.

Ad esempio, se mi guardi, mi sono rifugiato in un centro Theravada, ho parlato regolarmente con il maestro tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche, e ho avuto un insegnante buddista personale nel mio mentore di studi buddisti, Richard Robinson. Ma a Penn State, non ho mai avuto una comunità di cui far parte, quindi per i 36 anni in cui sono stato qui, la mia meditazione è stata solitaria, la mia pratica è stata sola; ero un sangha di uno. Per me, questa è stata ed è una circostanza molto difficile, perché ti manca il senso di comunità che aiuta davvero a definire la tradizione. Non c’è posto dove puoi andare e condividere con altri buddisti. C’è qualcosa che non si ottiene che si potrebbe trovare in una comunità di rifugiati tibetani da qualche parte, o se siete andati per un fine settimana a, diciamo, Monastero di montagna Zen e appeso fuori e partecipato ai programmi e seduti nello zendo con tutti e appena mangiato i vostri pasti insieme. E questo è difficile, perché questo tipo di comportamento comune è molto rinforzante.

Lo studioso di studi buddisti Michael Carrithers ha scritto qualcosa che mi è sempre rimasto impresso nella mente. Egli disse: “Non c’è buddismo senza il sangha e non c’è sangha senza la disciplina.”Quindi potremmo dire che stiamo ancora mancando nel buddismo americano perché in realtà non abbiamo uno sviluppo completo del sangha, anche se ora è significativamente migliore di quanto non fosse, diciamo, nel 1975, quando ho iniziato a studiarlo.

Uno sviluppo completo del sangha non è così facile come sembra, perché la parola sangha è molto più complicata di quanto si possa pensare. Nella prima tradizione del buddismo, quando Buddha usava la parola sangha intendeva monaci. Ma alla fine il sangha divenne noto come il sangha dei quattro quartieri e comprendeva tutti: monaci, monache, laici e laiche. Quindi potresti dire che ce l’abbiamo qui, ma non è completamente sviluppato.
Quali sarebbero i criteri per dire “Ora il sangha è completamente sviluppato”? Avremmo bisogno di un’alfabetizzazione buddhista più completa e strutturata. La tradizione buddista ha sempre sottolineato che studio e pratica vanno insieme; si compenetrano. E poiché si compenetrano, più studi e più comprendi la complessità e le sfumature della dottrina buddista, più sofisticata e approfondita diventerà la tua pratica. E man mano che la tua pratica si approfondisce, acquisisci la capacità di comprendere la dottrina in un modo più sottile. Quindi lavorano avanti e indietro. Penso che in molte comunità buddiste qui non ce l’abbiamo. E avremmo anche bisogno di più di una pratica buddista completa che enfatizzasse più della semplice tradizione meditativa.

Perché pensi che l’attenzione degli americani sulla meditazione sia eccessiva? Quando si parla di praticare il buddhadharma, penso che a volte non si rendano conto che il buddhadharma è un sistema religioso completo. Non significa solo sedersi sul cuscino di meditazione e concentrarsi sul respiro. Il buddismo è una pratica per tutta la tua vita.

Quando mi rifugiai nel 1965, non sapevo molto del buddismo, ma sapevo che volevo imparare la meditazione. Il mio insegnante ha detto: “Se vuoi che io sia il tuo insegnante di meditazione, dovrai sederti per quattro ore al giorno e tutto il giorno di domenica.”Ho iniziato a farlo nel 1965, e l’ho fatto fino al 1974, quando ho incontrato Trungpa. Stavo facendo quello che pensavo fosse il meglio della tradizione buddista che potevo trovare in America. Ma nel mio primo incontro con Trungpa, entro 30 secondi ha detto: “Ho qualcosa che devo dirti sulla tua pratica.”Fino ad oggi non so come lo sapesse, perché non c’era modo che potesse saperlo. Ma lui mi disse: “So che sei stato seduto per quattro ore al giorno. E so che in quelle ore ti ritiri praticamente dal mondo nella quiete della tua testa e affronti i problemi che pensi siano buddisti. Voglio che tu smetta di sederti.”Mi ha colpito alla schiena.

Ha spiegato che stavo chiudendo molto efficacemente il mondo. Pensavo di diventare consapevole del mio respiro, del mio corpo e dei miei sentimenti. Potrebbe essere stato vero, ma lo stavo facendo in un vuoto completo che non impegnava affatto la parte di me che era buddista nel mondo. Mi ha detto di prendere ciò che ho imparato nella mia pratica, di prendere i valori buddisti, e di scendere dal mio cuscino e fuori nel mondo. Ed egli mi disse, molto chiaramente: “Ogni tanto perderai la fede. E quando perdi la fede, è allora che devi sederti di nuovo sul cuscino e fare un po ‘ di spazio e riaffermare il tuo impegno per il dharma.”Quello è stato un punto di svolta per me.

Vorrei aver potuto capire e coinvolto in precedenza in quello che Stephen Batchelor ha chiamato “precetti come pratica”, perché i precetti di base per i praticanti laici—non uccidere, non mentire, non rubare, non prendere intossicanti e non avere rapporti sessuali illeciti—non sono qualcosa che fai solo per 30 minuti o un’ora sul tuo cuscino. Sono qualcosa che fai tutto il tempo come un buddista che vive nell’America moderna. E se lo prendi nella tua vita con la consapevolezza che deriva dalla tua pratica, allora stai ottenendo un’esperienza buddista equilibrata e completa che penso fornisca una maturità religiosa e un focus per la tua vita. Mettere in quel mix a volte andare a comunità buddiste dove fanno rituale. Penso che molte persone sottovalutino il rituale. Non vogliono avere niente a che fare con questo. Ma se fai il rituale correttamente, stai davvero creando un focus meditativo. Conserva la tradizione in un modo che entra davvero nel tuo cuore.

Puoi descrivere la progressione del buddismo americano negli ultimi quattro decenni? Quali nuove tendenze stai vedendo? Quando ho iniziato, stavamo parlando di buddismo americano e se ci fosse una cosa del genere a tutti. Questo è chiaramente sviluppato al punto in cui stiamo iniziando a vedere una forma distintamente occidentale di buddismo. Ora anche questo è quasi passé. Quando ho iniziato a studiare il buddismo americano, abbiamo usato il telefono. Oggi c’è internet. Le comunità buddiste in tutto il Nord America e nel mondo sono così interconnesse che ho iniziato a usare la frase “global Buddhist dialogue” per parlare di un buddismo mondiale piuttosto che solo asiatico, europeo o americano. Il buddismo occidentale è sempre più solo una parte del buddismo globale.

Negli anni Settanta e persino negli anni Ottanta e nei primi anni novanta, i gruppi erano distintamente una tradizione o l’altra. Oggi molte comunità combinano pezzi di varie tradizioni buddiste in qualcosa che funziona per loro. Ad esempio, potresti avere un gruppo che raccoglie frammenti di dottrina e pratica dallo Zen e anche da Theravada. Alcuni studiosi hanno chiamato questa ” ibridazione.”

Come si è sviluppata l’ibridazione? Entro la fine del 20 ° secolo, abbiamo avuto ogni affiliazione settaria da ogni tradizione buddista e ogni cultura etnica buddista tutti presenti in America. Invariabilmente si incontrarono, e mentre lo facevano cominciarono a rispettarsi l’un l’altro come condividendo la tradizione del Buddha. Ci sono stati alcuni gruppi ecumenici molto espliciti che si sono sviluppati per fare proprio questo-come il Consiglio buddhista Sangha della California meridionale o il Congresso buddista americano. E mentre non erano del tutto riusciti, almeno hanno iniziato la palla a rotolare per convincere i buddisti a parlare insieme.

C’era un esempio molto esplicito di ibridazione che ho visto circa tre anni fa quando sono tornato a Cleveland, Ohio, per una riunione della mia fraternità universitaria. Quando ho iniziato a studiare il buddismo americano, l’organizzazione Buddhist Churches of America-Jodo Shinshu Buddhism-era un’organizzazione prevalentemente asiatica americana. E c’erano alcuni gruppi Zen con centri a Cleveland che avevano poco a che fare con la popolazione asiatica americana. Quando sono tornato a Cleveland, ho scoperto che quei due gruppi in realtà condividevano un tempio insieme, chiamato il Tempio buddista di Cleveland. Tra parentesi lo chiamano Zen Shin Sangha. Quando elencano la loro denominazione, dicono ” Buddismo Zen / Shin giapponese.”L’insegnante principale è giapponese ed è affiliato con le Chiese buddiste d’America. Quindi stanno iniziando a parlare insieme. E di conseguenza, l’ibridazione sta suggerendo ai buddisti che anche se hanno una loro distinta affiliazione settaria, i buddisti Zen non sono necessariamente totalmente separati dai buddisti Shin e possono imparare qualcosa l’uno dall’altro e condividere come buddisti, anche se la loro affiliazione settaria, etnia e appartenenza possono essere diverse. Di conseguenza i buddisti stanno imparando sempre di più l’uno sull’altro.

Mentre si sviluppa il buddhismo americano, vedi una tensione tra le tradizioni che mantengono l’integrità dei loro lignaggi e questo movimento verso l’ibridazione? Dovremmo tutti ricordare che uno dei tre segni dell’esistenza è l’impermanenza. Tutto sta cambiando tutto il tempo. Se si guarda alla storia dello sviluppo del buddismo dall’inizio dell’India in poi, si scopre che nelle prime tradizioni, a volte conosciute collettivamente come Buddismo Nikaya, c’erano ben 18 diverse sette. Quindi c’erano molte idee diverse su cosa fosse il buddismo. Perché? Perché mentre il buddismo si spostava da una comunità all’altra, gli insegnanti vivevano in aree diverse dove le usanze erano diverse: le persone si vestivano in modo diverso; agivano in modo diverso; mangiavano in modo diverso; e pensavano in modo diverso. E così alcune di queste sette che si svilupparono riflettevano non tanto una differenza dottrinale tra le comunità buddiste (anche se a volte era così) quanto riflettevano stili di vita e valori diversi nelle diverse comunità. Ed è per questo che i buddisti si sono separati. Naturalmente di tutte quelle sette Nikaya 18, solo uno sopravvive oggi-Theravada. Ma lo stesso potrebbe essere vero con Mahayana. Quando il Mahayana si sviluppò, si divise anche in altre sette. Ovviamente le sette sopravvissute nel mondo moderno sono molto resistenti. Quando arrivarono negli Stati Uniti, non era certo irragionevole pensare che sarebbero cambiati di nuovo. Può darsi che nel prossimo secolo vedremo alcune sette che diventano distintamente nordamericane.

Quando si versano questi lignaggi che provengono da storie e background così diversi in un melting pot americano, non c’è il rischio che si fondano in un grumo? Non c’è una certa integrità nel mantenere il carattere distintivo? In modo personale, mi piacerebbe vedere mantenuta l’integrità delle singole tradizioni, ma capisco anche che dobbiamo considerare quale, dopo tutto, è il punto del buddismo—eliminare la sofferenza umana. E penso che se alcune di queste tradizioni si uniscono in un modo che conduce le persone alla realizzazione, che le rende esseri umani interi, che permette loro di fuggire dalla sofferenza, che permette loro di prendere in considerazione il ciclo del samsara o di mantenere il loro coinvolgimento come bodhisattva fino a quando tutti gli esseri sono salvati, allora penso che sarebbe prezioso. Ciò che a volte si perde in vari dibattiti è che il punto del buddismo è quello di portare tutte le persone fuori dalla sofferenza e di portarli alla realizzazione.

Qual è l’importanza degli studi accademici buddisti per la pratica del buddismo? La prima tradizione buddista generalmente identificava due tipi di monaci. Uno era chiamato il monaco dhura vipassana. Questi erano monaci che erano fondamentalmente monaci meditanti; vivevano praticamente e vagavano nella foresta. E poi c’era un altro tipo chiamato il monaco gantha dhura. Gantha dura significa ” la vocazione dei libri.”Questi erano monaci alfabetizzati che generalmente tendevano a gravitare di più verso villaggi e aree insediate. Potresti considerarli monaci studiosi piuttosto che monaci praticanti. Per molti aspetti, erano gli individui che trasmettevano la tradizione buddista ai laici nei villaggi. E quando ai buddisti è stato chiesto quale dei due fosse più importante, sorprendentemente è stata la vocazione dei libri a essere più importante, perché la presunzione era che se la tradizione si fosse estinta non ci sarebbe stata meditazione e non ci sarebbero stati monaci.

Così poi fast-forward al mondo occidentale. Gli Stati Uniti non sono mai stati una cultura molto monastica, anche in altre tradizioni religiose. Gli americani tendono a non essere disposti a rinunciare al mondo, e ci sono pochissimi monaci e monache ora nell’America moderna. Quindi, chi svolge quel ruolo di studioso-monaci per i praticanti e potenziali praticanti? Ho sostenuto fin dai primi anni novanta che è studioso-praticanti che svolgono quel ruolo, perché hanno un impegno personale per la tradizione. Hanno una pratica nella tradizione, ma hanno anche la conoscenza intellettuale che deriva dall’aver ottenuto un dottorato di ricerca in studi buddisti.

Nel 1978 Lei ha fatto riferimento a “due buddhismi”—uno praticato in “comunità buddiste convertite americane” e l’altro in comunità di immigrati asiatici. La vedi ancora così? Quando ho coniato per la prima volta il termine “due Buddhismi”, era molto accurato; ora non lo è. Un giovane studioso, Jeff Wilson, ha recentemente sottolineato che non abbiamo davvero studiato le differenze nelle comunità buddiste americane in base alle loro posizioni. Buddisti rurali in North Carolina che sono praticanti Zen potrebbe essere molto diverso da praticanti Zen a San Francisco. È assolutamente vero, e nessuno ha davvero indagato su questo. Circa un anno fa, quando ha dato un articolo su questa idea, che chiama “regionalismo”, gli ho detto, penso che tu abbia ragione, ma cosa succede a dieci anni di distanza? Con Facebook, YouTube e Skype, forse le persone a New York saranno più esperte del buddismo rurale di quanto non lo siano ora, e le persone che vivono in Iowa capiranno le persone delle grandi città in modo molto diverso da quello che fanno ora. Il regionalismo può diventare passé. E ho collegato questo alla mia teoria del “due buddismo”, perché questo è ciò che è successo con esso.

Diresti, allora, che i buddisti convertiti hanno qualcosa da imparare dalle comunità buddiste di immigrati asiatici? Sì. Al contrario delle comunità convertite americane, che stanno raccogliendo le parti di meditazione o le parti che pensano che le faranno illuminare rapidamente, le comunità di immigrati asiatici capiscono meglio che questa è una pratica che facciamo come parte della nostra esperienza di vita. E ‘ una pratica che condividiamo con i nostri figli. E ‘ una pratica che portiamo fuori dal tempio. Non significa che non dovremmo meditare; significa che dobbiamo capire il contesto in cui farlo in consonanza con la tradizione che abbiamo scelto e il lignaggio che abbiamo seguito. E questo non sta suggerendo che tutti i buddisti convertiti dovrebbero immediatamente saltare in quelle che sono state tradizionalmente affiliazioni settarie asiatiche. Significa che prendi una buona decisione su ciò che funziona per te, ma poi lo fai in modo completo e completo.