Come dovremmo vivere la vita?
Come dovrebbe essere vissuta la vita? Una domanda che tutti rimuginano con gli occhi spalancati in mezzo a lunghe e inquiete notti. Tutti noi vogliamo la vita buona; la vita in cui tutti i nostri desideri, speranze e sogni si realizzano: uno stupore lungo tutta la vita che si manifesta dal compimento ad-infinitum. Un paradiso in terra, una preghiera detta in fondo a tutte le nostre menti.
Un’impossibilità, per la maggior parte. Ci sarà sempre qualcosa per scoraggiarci, qualcosa per scoraggiarci. Ma quel momentaneo scoraggiamento non deve durare più di tanto: un attimo. Possiamo raggiungere una parvenza di paradiso sulla terra.
E gli unici mezzi disponibili per comprendere il nostro desiderato paradiso sulla terra sono gli stili di vita che adottiamo. Gli stili di vita che tutti abbiamo scelto, consciamente o inconsciamente, ad un certo punto o in un altro; quei modi di vivere che tutti giuriamo sono i modi migliori e più preferibili per vivere.
C’è una miriade di stili di vita tra cui scegliere, e quindi non possiamo esplorarli. Così, qui sarà una riflessione su ascetismo e come può essere di grande beneficio nel nostro obiettivo del cielo sulla terra. Useremo l’ascetismo per rispondere alla domanda su come dovrebbe essere vissuta la vita.
Quindi iniziamo a capire come l’ascetismo può migliorare le nostre vite.
Che cos’è l’ascetismo?
La definizione di ascetismo è:
“la pratica della rigorosa abnegazione come misura della disciplina personale e soprattutto spirituale: la condizione, la pratica o il modo di vita di un asceta”.
Ciò che appare più in dettaglio e meno astrazione è il seguente: uno stile di vita ascetico implica una stretta aderenza a obiettivi o dottrine di ordine superiore piuttosto che svago o intrattenimento senza cervello.
Ad esempio, un sacerdote che si impegna in una dottrina spirituale lo fa con tutto il cuore. Dei comportamenti, credenze e routine richiesti da lui dalla dottrina, viene preso un impegno pieno e volenteroso. Il minor numero di deviazioni dalle pratiche che la dottrina spirituale prescrive al sacerdote, il più ascetico il sacerdote può essere detto di essere.
Ma l’ascetismo di questo tipo si trova anche altrove. I sacerdoti e gli aderenti spirituali non sono gli unici asceti. Le persone che hanno obiettivi elevati e sono generalmente considerati high-achievers tendono anche ad essere più ascetico. La ricerca di piaceri immediati raramente porta alla realizzazione di obiettivi a lungo termine. Quindi, bisogna rinunciare al piacere immediato per un piacere più alto. Pertanto, gli alti risultati diventano qualcosa come gli asceti temporanei.
Ora possiamo supporre, di ascesi, che si tratta di uno stile di vita solo per coloro che o rifiutare o evitare, in nome di qualche dottrina spirituale o obiettivo a lungo termine, i piaceri immediati della vita. Ma sarebbe sbagliato.
La descrizione dell’ascetismo che abbiamo dato finora è, senza dubbio, incompleta. Non possiamo imitare i modelli comportamentali di un sacerdote e quindi supporre di essere ascetici. No, questo non è ascetismo.
L’ascetismo è una forma interna dell’essere. Sebbene gli asceti abbiano uno stile di vita specifico, lo stile di vita ascetico emana dalle esperienze soggettive della persona: una guida interiore che modella l’ambiente esteso e circostante.
Detto altrimenti, l’ascetismo è un modo qualitativamente diverso di sperimentare il mondo, non un insieme restrittivo di comportamenti esterni. L’ascetismo è, come Richard Valantasis lo definisce nel suo libro, “The Making Of Self”,:
“performance all’interno di un ambiente sociale dominante che vuole inaugurare una nuova soggettività, relazioni sociali diverse e un universo simbolico alternativo”. – Richard Valantasis
Evidente nella definizione di ascetismo proposta dalla Valantasi, l’ascetismo incoraggia l’individualità più di quanto non incoraggi il rinvio della gratificazione immediata. Anche se il rinvio della gratificazione è una componente essenziale per l’ascetismo, non è il focus.
Poiché l’ascetismo usa la resistenza, sia essa sociale o personale, ne consegue che l’ascetismo favorirà sempre l’individualità. Un asceta è resistente alla decisione di gruppo, perché l’ascetismo richiede una negazione intenzionale da parte dell’agente; e così, le dottrine ascetiche devono sottolineare il potere dell’individuo piuttosto che sul gruppo.
Ma la valantasi crede che l’ascetismo incoraggi l’individualità in un altro modo:
“L’ascetismo, tuttavia, si definisce sempre resistente o ritirato da un contesto percepito o reale dominante. La mia teoria, quindi, si riferisce al modo in cui le persone o i gruppi resistenti si riferiscono a comunità sociali, religiose e politiche più grandi. Un altro modo di guardare a questo è dire che l’inculturazione cerca di cancellare la differenza, mentre l’ascetismo intende creare la differenza ” – Richard Valantasis
La sua concezione implica una sorta di relatività; piuttosto che porre l’accento sulla volontà degli individui, Valantasis enfatizza le soggettività categoricamente distinte tra i gruppi. E questo rende quindi il suo punto di vista relativo.
Considera, se avessimo due gruppi all’interno della società, uno dominante e l’altro no, ma entrambi hanno posto una forte enfasi sul potere della volontà individuale; ed entrambi sono giustamente caratterizzati dal perseguimento di obiettivi spirituali e di ordine superiore. Allora entrambi sarebbero ascetici. Ma dal punto di vista di Valantasis, il gruppo più piccolo e più deviante sarebbe considerato quello ascetico.
La ragione di tale risultato è l’appello al contesto. Se essere ascetici significa essere resistenti o ritirati da un contesto dominante, allora non possiamo mai avere un contesto con due gruppi ascetici in cui un gruppo è più dominante dell’altro; solo perché la resistenza verso il contesto socio-politico dominante è, definitionally così, una caratteristica dell’ascetismo.
Quindi, sono d’accordo con Valantasis sull’ascetismo che coinvolge un diverso modo di soggettività, ma sono in disaccordo sulla semantica contestuale che incorpora nella sua definizione. Sembra, come dimostrato sopra, che gli aspetti contestuali lascino spazio a conclusioni assurde: cioè, supponendo di due gruppi di asceti che uno non è ascetico mentre l’altro lo è, semplicemente per la loro virtù di essere non dominante. Credo sinceramente che l’ascetismo, al suo interno, riguardi la volontà dell’individuo.
Ascetismo ed edonismo
Tipi di edonismo
- L’edonismo psicologico, noto anche come edonismo motivazionale, sostiene che la motivazione deriva dal dolore e dal piacere.
- L’edonismo etico, noto anche come edonismo valutativo, sostiene che il piacere ha valore mentre il dolore ha valore.
“La natura ha posto l’umanità sotto il governo di due padroni sovrani, il dolore e il piacere. Spetta solo a loro indicare ciò che dobbiamo fare e determinare ciò che faremo” – Bentham.
Edonismo psicologico
La visione di Bentham sul dolore e sul piacere afferma: l’azione è determinata dal risultato; cioè, se il risultato è dolore o piacere. Un edonista sulla determinazione dell’azione crede che tutte le azioni siano determinate dal piacere o dal dolore. Che tutte le azioni sono eseguite con lungimiranza; capiamo quali azioni ci porteranno piacere e quali ci porteranno dolore, e noi, come ha detto Bentham, siamo determinati nelle nostre azioni da entrambi.
In confronto alla determinazione edonistica, esiste una visione simile ma meno impegnata; cioè, il dolore e il piacere sono davvero motivatori di sorta, ma non tutte le azioni edonisticamente motivate hanno l’obiettivo finale del piacere, né tutte le azioni edonisticamente motivate portano piacere: edonismo psicologico.
Gli edonisti psicologici credono di comprendere meglio i loro desideri e desideri e che tutte le loro azioni, quando sono destinate a farlo, possono massimizzare il loro senso soggettivo di piacere.
L’edonista psicologico cerca di mantenere un equilibrio tra piacere e dolore, e quindi alcune azioni sono motivate dal piacere se e solo se la persona è caduta dall’equilibrio. Se fossimo sazi, allora, in accordo con l’edonista psicologico, le nostre azioni mancheranno di qualsiasi senso di motivazione edonica. Quindi, l’indennità per le azioni che derivano da motivazioni basate sul non piacere.
Edonismo etico
Gli edonisti etici credono che il piacere sia intrinsecamente buono e il dolore sia intrinsecamente cattivo; e questo è il caso, indipendentemente dalle specifiche riguardanti il dolore o il piacere. Il mezzo non ha alcun impatto su ciò che conta come etico, perché il fine determina ciò che è buono e ciò che è male.
Tuttavia, c’è un dibattito su ciò che costituisce piacere e ciò che costituisce dispiacere. Come risultato di questo disaccordo, l’edonismo etico ha assunto molte forme. Alcuni sostengono che l’azione razionale provoca piacere ed è, quindi, buona; mentre altri credono che le decisioni prese dalla ragione siano ciò che ci porta piacere ed è, quindi, buono.
Il problema dell’edonismo etico è la determinazione delle sue categorie: cosa conta come piacere? cosa conta come dispiacere?
Differenza tra ascetismo ed edonismo
Edonismo e ascetismo non necessariamente si negano a vicenda. Per capire questo, cerchiamo di raccontare alcune delle caratteristiche fondamentali di edonismo e ascetismo.
Edonismo
- Il dolore o il piacere del risultato determinano l’azione.
- Il dolore o il piacere motivano l’azione, a seconda del nostro equilibrio.
- Ciò che è piacevole ha valore e ciò che è doloroso manca di valore.
Ascetismo
- Enfasi sull’individualità.
- Enfasi sulla volontà.
- Differimento della gratificazione.
Superficialmente parlando, alcuni di questi sembrano contraddirsi a vicenda. Un individuo ascetico non può perseguire il piacere mentre allo stesso tempo rinviare la gratificazione. E una persona ascetica non può porre l’accento sulla volontà se si impegna costantemente nel piacere impulsivo. Quindi, sembra esserci una differenza tra ascetismo ed edonismo che non può essere riconciliata. Ma sarebbe sbagliato pensare, credo.
Tuttavia, consideriamo prima le opinioni all’interno della letteratura. Alcuni filosofi hanno avanzato l’affermazione che i saggi vivono una buona vita; e quindi, i saggi ascetici sono edonistici. Le loro vite sono piacevoli. Tale, tuttavia, dipende da una distinzione tra piacere attitudinale e piacere sensoriale.
Un piacere sensoriale è qualcosa come un delizioso dolce o sollevamento pesi. Deriviamo godimento da una qualche forma di sensazione o contenuto sensoriale. In contrasto con il piacere sensoriale, abbiamo piacere attitudinale. Il piacere attitudinale riguarda l’atteggiamento intenzionale che abbiamo nei confronti di qualcosa. Possiamo avere stati intenzionali in cui siamo felici di qualche risultato; per esempio, posso trarre piacere dal ricordare che ho proposto al mio coniuge in modo piuttosto romantico. Qui, nessun contenuto sensoriale era, apparentemente, responsabile del piacere derivato. Il piacere sembrava essere causato da qualche atteggiamento mentale nei confronti di una memoria che tengo (per una ripartizione più approfondita dell’edonismo attitudinale, vedi Feldman Cap. 5, 2004).
Quindi, si sostiene che i saggi ascetici siano edonisti perché traggono piacere attitudinale dai loro compiti quotidiani, secondo (Haji, 2009). Meditazione, preghiera e riflessione tranquilla sembrano essere cose che manifestano piacere attitudinale. Quindi, sebbene i saggi, in modo incontrovertibile, si astengano dal piacere sensoriale, il loro impegno con il piacere attitudinale li revoca dalla loro pretesa di ascetismo.
E lo stesso si direbbe anche di qualcuno che è ascetico: cioè, gli asceti sono in realtà edonisti perché traggono piacere attitudinale dalla loro routine quotidiana. E così sembra che l’ascetismo sia impossibile.
Ma non sono d’accordo. Non solo credo che l’ascetismo e l’edonismo siano compatibili l’uno con l’altro, ma nego anche l’implicito presupposto che il piacere attitudinale sia un fattore costante.
Penso che gli asceti siano erroneamente etichettati come edonisti. L’ascetismo, come definito sia da me stesso che dalla Valantasi, consente motivatori o risultati edonistici. Questo perché l’ascetismo si concentra sulla volontà, o individualità, piuttosto che sulla negazione del piacere. Si dà il caso che una resistenza verso il piacere sia un buon modo per dimostrare la propria volontà o individualità. Ma ciò non comporta la negazione logica delle attività edonistiche. Quindi, l’ascetismo e l’edonismo sono davvero compatibili.
Inoltre, se prendiamo la falsa ipotesi che gli asceti siano interamente anti-piacere, allora l’argomento dell’edonismo attitudinale nel migliore dei casi afferma: gli asceti godono di un piacere minimo. Gli atteggiamenti sono stati mentali che sopportiamo per qualche tempo, e quindi possiamo dire che se l’asceta ha un atteggiamento basato sul piacere, allora l’edonismo ascetico è temporaneo. La ragione è, perché l’ascetismo è meglio caratterizzato da stati mentali opachi o piatti: nessuna euforia. E così, quando si ricordano un atteggiamento positivo verso qualcosa, sarà breve; solo perché un asceta presto cambierà il loro stato mentale di nuovo al vuoto che era una volta prima. Quindi, anche se concediamo l’argomento dell’edonismo attitudinale, è debole nel migliore dei casi.
Possiamo dire che edonismo e ascetismo sono compatibili. Qualsiasi argomento che tenta di negare l’ascetismo supponendo che l’ascetismo sia troppo restrittivo o contrario al piacere è semplicemente sbagliato. Quindi, sebbene l’ascetismo e l’edonismo siano diversi, entrambi possono essere rispettati allo stesso tempo.
Motivi per non essere ascetici
L’ascetismo ha molti benefici, se rispettato. Ma anche l’ascetismo può diventare disfunzionale. Tra i molti modi disfunzionali in cui l’ascetismo può manifestarsi, le reazioni estreme alla vita vengono più facilmente in mente:
Reazioni estreme
- Ascetismo come negazione delle cattive abitudini.
- Ritiro sociale ascetico.
Ascetismo e cattive abitudini
Tutti noi abbiamo alcune cattive abitudini nella vita. Alcuni di noi bevono troppo, alcuni di noi guardano troppa televisione e alcuni di noi trascorrono troppe ore sui videogiochi. Le cattive abitudini possono essere pervasive e profondamente perniciose, tanto che la nostra capacità di funzionare come esseri umani viene influenzata. Una sfortunata circostanza in cui ritrovarci, avendo cattive abitudini.
Ma altrettanto sfortunato è quando tentiamo di correggere quelle cattive abitudini con qualcosa di così dannoso.
Quando cerchiamo di risolvere le nostre abitudini disfunzionali adottando una visione ascetica della vita, iniziamo a sopprimere le nostre inclinazioni verso la vita piuttosto che concentrarci sulla nostra volontà. Un ascetismo adottato da una posizione di bisogno, cioè un desiderio di negare le nostre cattive abitudini, è un ascetismo disfunzionale. Tale ascetismo si concentra sulla negazione delle abitudini e manca il punto.
Ritiro sociale ascetico
La vita sociale può essere piena di sfide di ogni tipo. Dobbiamo essere cauti su ciò che diciamo, a chi lo diciamo e quando lo diciamo; dobbiamo capire le relazioni tra le varie classi sociali; e dobbiamo essere abili a leggere le menti di altre persone. La vita sociale può essere abbastanza difficile.
E come con qualsiasi dominio di abilità, ci sono disparità di abilità e difficoltà che derivano dal fallimento. Qui l’ascetismo può essere usato come giustificazione per ritirarsi dalla società.
Da un lato, quando non abbiamo abilità in uno sport, ci rifiuteremo di giocarlo; preferiamo di gran lunga partecipare a quelle cose in cui siamo abili. E d’altra parte, quando falliamo miseramente nel fare qualcosa, possiamo scoraggiarci. Questi due fatti possono, inconsciamente, spingere qualcuno in un ascetismo disfunzionale.
Poiché l’ascetismo è spesso frainteso come rinuncia a tutti i piaceri, ne consegue che un asceta dovrà disimpegnarsi dalla società e vivere una vita riservata. Non possono partecipare alle feste, non possono intrattenere relazioni sentimentali, né possono godere di battute con gli amici. L’ascetismo, in questa forma incompresa, può essere usato come giustificazione per mascherare insicurezze e carenze.
Motivi per essere ascetici
Poiché l’ascetismo malsano riguarda reazioni estreme per superare qualche abitudine a breve o negativa, allora cos’è l’ascetismo sano? Quali sono le ragioni per essere ascetici?
Padronanza di sé
L’ascetismo sano riguarda la giusta ragione e la messa a fuoco. Un asceta sano non dovrebbe mai diventare ascetico per ragioni malformate, come la negazione delle cattive abitudini. Nella migliore delle ipotesi, farlo non comporterà altro che il perseguimento di un obiettivo che è privo di piacere piuttosto che diventare un asceta. Qualcuno dovrebbe diventare un asceta perché ha una preferenza per lo stile di vita associato a tale filosofia.
Allo stesso modo, un asceta sano dovrebbe avere come obiettivo primario il portare sotto controllo la propria volontà; prendere decisioni secondo la volontà della persona è essere un asceta, e questo è ciò che dovrebbe essere l’obiettivo principale quando diventa un asceta, non la negazione delle cattive abitudini o ignorare le mancanze.
Pertanto, la ragione per cui si dovrebbe diventare è perseguire la padronanza di sé, lottare per il controllo completo sulla nostra volontà.
Una vita vissuta nel controllo di sé comporta, per necessità, una vita buona; a meno che non si supponga di essere incapaci di prendere buone decisioni per la propria vita. Ma io sono della convinzione che, se dovessi prendere tutta la mia decisione da una posizione di volontà, nella misura in cui tale è possibile, avrò vissuto una buona vita.
Poiché l’ascetismo ci spinge a concentrarci sul manifestare una volontà più forte, un più forte senso di padronanza di sé, allora saremo meno suscettibili alle distrazioni; meno suscettibili all’azione fatta per puro capriccio; meno suscettibili al rimpianto che si prova quando non sono in grado di perseguire i loro obiettivi o sogni. L’ascetismo può salvarci la vita, se solo adottiamo le sue pratiche.
- Bradley, B. (01 gennaio 2010). Fred Feldman, Pleasure and the Good Life: Concerning the Nature, Varieties, and Plausibility of Edonism. Utilitas, 22, 2, 232-233.
- Feldman, F. (2004). Il piacere e la bella vita. Oxford University Press.
- Framarin, C. G. (01 gennaio 2017). La rinuncia, il piacere e la buona vita nelle Saṃnyāsa Upaniṣad. Filosofia Oriente e Occidente, 67, 1, 140-159.
- Haji, I. (2009). Libertà e valore: l’influenza della libertà sul benessere e sul valore mondano. Dordrecht: Springer.
- Sprigge, T. (1999). La relazione tra psicologico di Jeremy Bentham, e il suo etico, edonismo. Utilitas, 11(3), 296-319. doi:10.1017 / S0953820800002521
- Valantasis, R. (2008). Una teoria dell’ascetismo, rivista. Nel fare del Sé (pp. 101-116). Cambridge: James Clarke & Co. Estratto da http://www.jstor.org/stable/j.ctt1cgf9xc.10