Può sembrare un ideale irraggiungibile, ma puoi iniziare subito come un bodhisattva-in-training. Tutto ciò di cui hai bisogno è l’aspirazione di mettere gli altri al primo posto e qualche ispirazione da guide utili come gli insegnanti buddisti trovati qui.

Ognuno è tuo ospite

Chögyam Trungpa Rinpoche sulla tua vita come futuro bodhisattva

Molte scritture Mahayana parlano di invitare tutti gli esseri senzienti come nostri ospiti. Quando invitiamo un ospite, abbiamo un senso dell’importanza di quella relazione. Di solito gli ospiti vengono nutriti con cibo cucinato appositamente e ricevono un’ospitalità extra. La vita di un bodhisattva è in relazione con tutti gli esseri senzienti come ospiti. Il bodhisattva invita tutti come ospiti, offrendo costantemente una festa.

Invitare tutti gli esseri senzienti come nostri ospiti è il punto di partenza per applicare la compassione nel Mahayana. Vedendo gli esseri senzienti come ospiti, il bodhisattva ha un senso costante dell’impermanenza della relazione, perché alla fine tutti gli ospiti se ne vanno. Quindi consideriamo il tempo con i nostri ospiti come prezioso. C’è un senso della preziosità e dell’impermanenza della relazione. Il nostro ospite può essere nostro marito, nostra moglie o nostro figlio-tutti sono ospiti di tutti, costantemente. A livello giornaliero, tutte le relazioni per un bodhisattva si basano sul rapporto con gli ospiti.

Proprio come il pesce non può vivere senza acqua, la compassione non può svilupparsi senza egoismo.

La compassione è una combinazione di maitri, o gentilezza amorevole, e generosità. È un viaggio verso l’esterno, un viaggio di comunicazione. Ad un certo livello, la compassione è sentirsi amichevole verso noi stessi. Su un altro livello sta vivendo un senso di ricchezza, che possiamo espandere il calore che proviamo verso noi stessi ad altri esseri senzienti.

Nelle Scritture si dice che proprio come il pesce non può vivere senza acqua, la compassione non può svilupparsi senza egolessness e senza l’esperienza del vuoto, o shunyata. Può sembrare che questa visione della compassione sia un po ‘ astratta, ma in realtà è il cuore della pratica della meditazione in azione.

La presenza della compassione è vissuta come uno scorcio improvviso, un senso di chiarezza e calore contemporaneamente. Secondo le Scritture, quello sguardo, se lo analizzi, richiede un sessantesimo di secondo. È così veloce e così tagliente. La nitidezza è l’intelligenza della compassione. Compassione significa anche essere aperti e comunicativi. Contiene calore.

Quindi, prima c’è maitri, confidando nel cuore.

In secondo luogo, c’è un vuoto in cui si sperimenta l’apertura di tathagatagarbha, o buddhanature.

In terzo luogo, c’è un senso di comunicazione—avendo già svegliato a quel livello, c’è un senso di libertà di espandersi e di relazionarsi con le tue azioni, qualunque cosa tu stia facendo. Questo sembra essere il modo di sviluppare la compassione.

6 Piccoli passi verso la gentilezza

Il percorso della compassione, dice Judy Lief, inizia con l’uscire dalla tua solita trama. Qui ci sono cinque modi per farlo.

È incredibile quanto spesso pensiamo di essere nel mondo interagendo e aiutando gli altri, quando in realtà stiamo semplicemente agendo sulla nostra trama interna preconcetta. La nostra visione è offuscata e possiamo solo prendere ciò che alimenta la nostra trama.

Un modo per ammorbidire questo modello è esplorare alcuni passaggi fondamentali che possono portarci nella direzione della gentilezza. Invece di cercare di volontà noi stessi di essere gentile-presto!- possiamo creare un’atmosfera congeniale allo sviluppo della gentilezza amorevole.

Ecco cinque piccoli passi per la gentilezza che puoi praticare. È possibile esplorare questi passaggi singolarmente o in combinazione. L’idea è che se crei la giusta atmosfera, sorge naturalmente la compassione. È già presente, aspettando solo il tuo invito.

1. Stabilirsi

Ci deve essere un qui per essere un lì, e una connessione tra i due. Quindi il primo passo è rallentare e lasciare che la tua mente si stabilizzi abbastanza da poter cadere dalle altezze della concettualità nel tuo corpo, una forma semplice nello spazio. Puoi davvero sentirti presente, nel tuo corpo così com’è, proprio dove sei?

1. Sii nel momento

Ora che sei più solidamente da qualche parte, puoi lasciarti essere più chiaramente qualche volta. Quando i tuoi pensieri vanno alla deriva dal passato o dal futuro, dai ricordi e dai rimpianti ai piani e ai sogni, puoi riportarti delicatamente al momento presente.

1. Drop Escape Routes

Rimani in questo particolare luogo e ora, proprio come è.

1. Presta attenzione allo spazio

Nota la qualità dello spazio dentro di te e intorno a te. Presta attenzione ai confini del tuo corpo fisico e allo spazio davanti, dietro e su ciascun lato di te. Prestate attenzione anche allo spazio mentale-emotivo che accoglie l’andirivieni di sensazioni, pensieri, stati d’animo e sconvolgimenti emotivi. Qualunque cosa si presenti su un livello esterno o interno, nota lo spazio in cui tu e la tua percezione riposate.

1. Condividi lo spazio

Esplora cosa vuol dire condividere questo spazio con chiunque sia lì con te. Si noti il potere di alloggio, accettazione, e non giudicare. Quando percepisci l’insorgere della territorialità e della paura, accomodati anche tu in una maggiore spaziosità.

1. Alchimia

Ciò che la gente comune vede come piombo, gli alchimisti vedono come oro sotto mentite spoglie. Come gli alchimisti, possiamo imparare a scoprire l’oro nascosto nella nostra condizione umana—non importa quanto conflittuali e poco promettenti noi umani spesso sembriamo essere. I nostri drammi e fascinazioni, le nostre ossessioni, i nostri amori guadagnati e perduti possono affascinarci, ma sono fondamentalmente effimeri. Tuttavia, tutto ciò che risveglia e tocca i nostri cuori anche un po ‘ può aprirci alla possibilità di qualcosa di più. All’interno delle passioni fluttuanti del regno umano, possiamo scoprire la forza incrollabile della compassione disinteressata e della gentilezza amorevole.

Anche tu meriti compassione

La compassione non fa distinzione tra sé e l’altro, dice Christina Feldman. Prenditi cura della tua sofferenza nello stesso modo in cui ti prendi cura di quella degli altri.

Alcune persone, con lunghe storie di mancanza di autostima o di negazione, trovano difficile estendere la compassione verso se stessi. Consapevoli della grande sofferenza nel mondo, possono pensare che sia indulgente prendersi cura del proprio corpo dolorante, del cuore spezzato o della mente confusa. Ma anche questa è sofferenza, e la vera compassione non fa distinzione tra sé e l’altro.

Il cammino della compassione viene coltivato un passo e un momento alla volta.

Il Buddha disse una volta che potevi cercare il mondo intero e non trovare nessuno più meritevole del tuo amore e della tua compassione di te stesso. Eppure troppe persone si trovano a dirigere livelli di asprezza, domanda e giudizio verso l’interno che non si sognerebbero mai di dirigere verso un’altra persona, sapendo il danno che sarebbe incorso. Sono disposti a fare a se stessi ciò che non farebbero agli altri.

La via della compassione è altruistica ma non idealistica. Camminando su questa strada non ci viene chiesto di dare la nostra vita, trovare una soluzione per tutte le lotte in questo mondo, o salvare immediatamente tutti gli esseri. Il cammino della compassione si coltiva un passo e un momento alla volta. Ognuno di questi passi riduce le montagne di dolore nel mondo.

L’amore del Buddha

Thich Nhat Hanh descrive come l’amore per una persona diventa amore per tutti.

Domanda: Più di ogni altra cosa, vogliamo amare ed essere amati. Perché troviamo così difficile amare?

Thich Nhat Hanh: L’amore è la capacità di prendersi cura, di proteggere, di nutrire. Se non sei in grado di generare quel tipo di energia verso te stesso, è molto difficile prendersi cura di un’altra persona. Nell’insegnamento buddista, è chiaro che amare se stessi è il fondamento dell’amore degli altri. L’amore è una pratica. L’amore è veramente una pratica.

Perché non amiamo noi stessi?

Potremmo avere l’abitudine di cercare la felicità altrove che nel qui e nell’ora. Potremmo non avere la capacità di renderci conto che la felicità è possibile nel qui e ora, che abbiamo già abbastanza condizioni per essere felici in questo momento. Tornare a casa nel momento presente, prendersi cura di se stessi, entrare in contatto con le meraviglie della vita che sono veramente disponibili—questo è già amore. L’amore è essere gentile con te stesso, essere compassionevole con te stesso, generare immagini di gioia e guardare tutti con occhi di equanimità e non discriminazione.

Quando le persone si amano, la distinzione, i limiti, la frontiera tra loro comincia a dissolversi, e diventano una cosa sola con la persona che amano.

Mentre progredite sulla via della comprensione del non-sé, la felicità portata a voi dall’amore aumenterà. Quando le persone si amano, la distinzione, i limiti, la frontiera tra loro inizia a dissolversi, e diventano uno con la persona che amano. Non c’è più gelosia o rabbia, perché se sono arrabbiati con l’altra persona, sono arrabbiati con se stessi. Ecco perché il non-sé non è una teoria, una dottrina o un’ideologia, ma una realizzazione che può portare molta felicità.

Hai scritto di una donna che hai amato profondamente molto tempo fa. A questo punto della tua vita, ti penti di non essere con lei?

Quell’amore non è mai stato perso. Ha continuato a crescere. Amare qualcuno, se è vero amore, è un’opportunità meravigliosa per te di amare tutti. Nell’intuizione del non-sé, vedi che l’oggetto del tuo amore è sempre lì e l’amore continua a crescere. Nulla è perduto e non rimpiangi nulla, perché se hai il vero amore in te, allora tu e il tuo vero amore andate nella stessa direzione, e ogni giorno sei in grado di abbracciarti, sempre di più.

Quindi amare una persona è una grande opportunità per te di amare molti di più. Che nutre te, che nutre l’altra persona, e finalmente il tuo amore non avrà limiti. Questo è l’amore del Buddha.

Compassione insopportabile

Perché la nostra compassione sia efficace, dice Ogyen Trinley Dorje, il 17 ° Karmapa, deve essere insopportabile quanto lo è la sofferenza del mondo.

La nostra compassione deve avere un ampio focus, includendo non solo noi stessi e coloro che ci sono vicini, ma tutti gli esseri senzienti. Tutti gli esseri vogliono essere felici e liberi dalla sofferenza, eppure la maggior parte degli esseri senzienti sperimenta solo la sofferenza e non può ottenere la felicità. Proprio come abbiamo il desiderio di cancellare la sofferenza nella nostra esperienza e di godere della felicità, arriviamo a vedere attraverso la meditazione sulla compassione che anche tutti gli altri esseri hanno questo desiderio.

Quando pratichiamo, dobbiamo portare la nostra meditazione sulla compassione al livello più profondo possibile. Dobbiamo riflettere sull’intensa sofferenza degli esseri senzienti in tutti e sei i regni del samsara. Riflettendo sulla nostra connessione con questi esseri, dobbiamo generare una compassione che non possa più sopportare la loro sofferenza.

Per rendere forte la nostra compassione, abbiamo bisogno del sentiero.

Questa grande, insopportabile compassione è estremamente importante. Senza di essa, potremmo provare una sensazione compassionevole nella nostra mente di tanto in tanto, ma questo non produrrà il pieno potere della compassione. Ma quando assistiamo con insopportabile compassione alla sofferenza degli esseri senzienti, cerchiamo immediatamente modi per liberarli da quella sofferenza. Siamo impassibili da complicazioni e dubbi; le nostre azioni a beneficio degli altri sono senza sforzo e libere da dubbi.

Per rendere forte la nostra compassione, abbiamo bisogno del sentiero. Abbiamo già compassione, saggezza e molte altre qualità positive, eppure le nostre afflizioni mentali sono più forti di queste la maggior parte del tempo. È come se le afflizioni avessero rinchiuso tutte le nostre qualità positive in una scatola.

Un giorno, quando apriremo quella scatola e tutte le nostre buone qualità scaturiranno, non dovremo andare a cercare la nostra compassione. Scopriremo che la compassione è presente nella nostra mente spontaneamente, e una ricchezza di eccellenti qualità sarà disponibile per noi.

Verso una cultura dell’amore

L’amore è l’ultima trasgressione, sostiene bell hooks. Il suo potere trasformativo può frantumare lo status quo.

Per lavorare per la pace e la giustizia iniziamo con la pratica individuale dell’amore, perché è lì che possiamo sperimentare in prima persona il potere trasformativo dell’amore. Assistere all’impatto dannoso dell’abuso in molte delle nostre infanzie ci aiuta a coltivare la mente dell’amore. L “abuso è sempre di mancanza d” amore, e se cresciamo nei nostri anni adulti senza sapere come amare, come allora possiamo creare movimenti sociali che finiranno il dominio, sfruttamento, e l ” oppressione?

Per iniziare la pratica dell’amore dobbiamo rallentare ed essere ancora abbastanza per testimoniare nel momento presente. Se accettiamo che l’amore è una combinazione di cura, impegno, conoscenza, responsabilità, rispetto e fiducia, possiamo quindi essere guidati da questa comprensione. Possiamo usare questi mezzi abili come una mappa nella nostra vita quotidiana per determinare l’azione giusta.

Essere trasformati dalla pratica dell’amore è rinascere, sperimentare il rinnovamento spirituale.

Quando coltiviamo la mente dell’amore, come dice Sharon Salzberg, stiamo “coltivando il bene”, e questo significa “recuperare il potere incandescente dell’amore che è presente come potenziale in tutti noi” e usare “gli strumenti della pratica spirituale per sostenere la nostra esperienza reale, momento per momento, di quella visione.”

Essere trasformati dalla pratica dell’amore è rinascere, sperimentare il rinnovamento spirituale. Ciò di cui sono testimone ogni giorno è il desiderio di quel rinnovamento e la paura che le nostre vite saranno cambiate completamente se scegliamo l’amore. Quella paura paralizza. Ci lascia bloccati nel luogo della sofferenza.

Quando ci impegniamo ad amare nella nostra vita quotidiana, le abitudini sono in frantumi. Poiché non stiamo più giocando secondo le regole sicure dello status quo, l’amore ci sposta su un nuovo terreno dell’essere. Stiamo necessariamente lavorando per porre fine al dominio. Questo movimento è ciò che la maggior parte delle persone temono. Se vogliamo galvanizzare il desiderio collettivo di benessere spirituale che si trova nella pratica dell’amore, dobbiamo essere più disposti a identificare le forme che il desiderio assumerà nella vita quotidiana.

La gente ha bisogno di conoscere i modi in cui cambiamo e sono cambiati quando amiamo. È solo dando testimonianza concreta del potere trasformativo dell’amore nella nostra vita quotidiana che possiamo assicurare a coloro che hanno paura che l’impegno nell’amore sarà redentivo, un modo per sperimentare la salvezza.