Charles Prebish valószínűleg több amerikai dharma központot látogatott meg, mint bárki más a kontinensen. Azok számára, akik ismerik a munkáját, ez nem lehet meglepő, mivel Prebish úttörő szerepet játszott Az Amerikai buddhizmus tudományos tanulmányozásában, mint a buddhista tanulmányok szubdiszciplinájában. A hatvanas évek végén és a hetvenes évek elején, amikor Prebish kezdte karrierjét, a buddhizmus tudományos tanulmányozása nagyrészt a “keleti” kultúra tárgyának tanulmányozását jelentette. Fiatal tudósként Prebish a korai indiai buddhizmusra összpontosított: a szerzetesi rendszer fejlődésére és a Vinaya néven ismert fegyelmi irodalomra, a hagyományos buddhista tanulmányi ösztöndíjak körébe tartozó témákra. De a hetvenes évekre Prebish az első tudósok között volt, akik megfigyelték, hogy a buddhizmus növekvő behozatala az Egyesült Államokba kifejlesztette saját kulturális arcát, amelyet maga is érdemes megfigyelni és tanulmányozni. 1974-ben tanította az első tanfolyamot Az Amerikai buddhizmusról, 1979-ben pedig kiadta az első tudományos könyvet a témáról. Az azóta eltelt évtizedekben, ahogy a buddhizmus népszerűsége a Nyugaton megugrott, a Prebish nyomon követte a gyorsan fejlődő útját, rögzítette a haladását, és krónikussá tette mérföldköveit. Prebish a Pennsylvaniai Állami Egyetemen és a Utahi Állami Egyetemen a vallástudományok Emeritus professzora, aki négy évtizeden át gyakorolta és tanulmányozta a buddhizmust Amerikában az An American Buddhist Life című memoárjában.

—Linda Heuman

valóban van már Amerikai Buddhizmusunk? Sokan nem szeretik használni az “amerikai buddhizmus” kifejezést.”A múlt hétvégén Jan Willis azt mondta:” nem hiszem, hogy még ott vagyunk.”1975 óta használom ezt a kifejezést, de valószínűleg igaza van; valószínűleg még nem vagyunk ott. Először is szükségünk van arra, hogy az összes buddhista hagyomány a maga integritásában jöjjön Amerikába—a hagyományaikkal, a származásukkal, a rituáléikkal és így tovább. Akkor időbe fog telni, hogy határozottan amerikaivá váljanak, hogy beleszámítsanak az amerikai kultúrába, hogy a buddhisták kommunikáljanak más buddhistákkal. Türelemre van szükségünk. Végül megjelenik valami, amit “Amerikai buddhizmusnak” nevezhetünk. És ez nem jelenti azt, hogy lesz egy jármű. Továbbra is ugyanazok a szekták lesznek, és így tovább, de szerintem sokkal jobban át fognak hatolni.

az amerikaiak általában türelmetlenek. Úgy gondoljuk, hogy ha a buddhizmus már százötven éve itt van, akkor természetesen teljesen amerikainak kell lennie. De ez figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy Ázsiában évszázadokba telt, amíg a buddhizmus teljesen akkulturálódott, amikor egy új kulturális régióba költözött. Amikor Indiából Kínába költözött, legalább 500 évbe telt, mire sinicizálódott. És arra számítunk, hogy ilyen gyorsan megtörténik. Időbe fog telni.

mi határozottan Amerikai az Egyesült Államok Buddhizmusában? Tükrözi a demokratikus elveket, a “szabadság és igazságosság mindenki számára” érzetét.”Ezek egyesítő elvek a szanghákon belül-egyenlőség a szó legjobb értelmében. A bodhiszattva útjának megértése amerikai kontextusban magában foglalja a társadalmi elkötelezettséget— olyan dolgokat, mint a hospice munka, a környezetvédelem és a börtönminisztériumok.

az amerikai buddhizmus tükrözi azokat az értékeket, amelyeket kultúránkban találunk, de ez nem mindig pozitív. Az amerikaiak nagyon aggódnak a személyes elérés miatt; az amerikai buddhizmusban az emberek gyakran túlhangsúlyozzák a meditáció szerepét mindenek felett a buddhizmusban, még akkor is, ha egy buddhista közösség része. Tehát az amerikai buddhizmusban lehetnek olyan emberek, akik buddhistának vallják magukat, de nem igazán kapcsolódnak a buddhista közösséghez vagy a szanghához. És ezt problematikusnak találom.

például, ha rám néznek, menedéket kaptam egy Théraváda központban, rendszeresen beszélgettem a tibeti mesterrel, Ch.Dggyam Trungpa Rinpocséval, és volt egy személyes buddhista tanítóm a buddhista tanulmányok mentorában, Richard Robinson. De Penn State, soha nem volt egy közösség, hogy egy része, így a 36 év itt voltam, én meditáció volt magányos, gyakorlatom volt egyedül; én egy szangha egy. Számomra ez nagyon nehéz körülmény volt, mert hiányzik a közösség érzése, amely valóban segít meghatározni a hagyományt. Nincs olyan hely, ahová elmennél és megosztanád a többi Buddhistával. Van valami, amit nem kapsz meg, amit megtalálhatsz valahol egy tibeti menekült közösségben, vagy ha elmentél egy hétvégére mondjuk a Zen hegyi kolostorba, lógtál, részt vettél a programokban, mindenkivel leültél a zendóba,és csak együtt ettél. És ez nehéz, mert ez a fajta közösségi viselkedés nagyon erősítő.

a buddhista tanulmányok tudósa, Michael Carrithers írt valamit, ami mindig is megragadt a fejemben. Azt mondta: “Nincs Buddhizmus a szangha nélkül, és nincs szangha a fegyelem nélkül.”Tehát azt mondhatjuk, hogy még mindig hiányosak vagyunk az amerikai buddhizmusban, mert valójában nincs teljes fejlődésünk a Szanghában, annak ellenére, hogy lényegesen jobb most, mint mondjuk 1975-ben, amikor elkezdtem tanulmányozni.

a szangha teljes kifejlesztése nem olyan egyszerű, mint amilyennek hangzik, mert a szangha szó sokkal bonyolultabb, mint gondolnánk. A buddhizmus legkorábbi hagyományában, amikor Buddha a szangha szót használta, szerzeteseket értett. De végül a szangha a négy negyed szanghájaként vált ismertté, és mindenkit magába foglalt: szerzeteseket, apácákat, laikusokat és laikus nőket. Tehát mondhatjuk, hogy itt van, de még nem teljesen fejlett.
mi lenne a kritériuma annak, hogy “most a szangha teljesen kifejlődött”? Sokkal teljesebb és strukturáltabb buddhista műveltségre lenne szükség. A buddhista hagyomány mindig is hangsúlyozta, hogy a tanulás és a gyakorlás együtt jár, egymásba hatolnak. És mivel ezek átjárják egymást, minél többet tanulsz és minél jobban megérted a buddhista tanok bonyolultságát és árnyalatait, annál kifinomultabbá és elmélyültebbé válik a gyakorlatod. És ahogy a gyakorlatod elmélyül, egyre jobban megérted a tant egy finomabb módon. Tehát oda-vissza dolgoznak. Azt hiszem, sok buddhista közösségben itt nincs ilyen. És szükségünk lenne egy teljes buddhista gyakorlatra is, amely többet hangsúlyoz, mint egyszerűen a meditatív hagyomány.

mit gondolsz, miért túlhangsúlyozzák az amerikaiak a meditációt? Amikor az emberek a buddhadharma gyakorlásáról beszélnek, azt hiszem, néha nem veszik észre, hogy a buddhadharma átfogó vallási rendszer. Ez nem csak azt jelenti, hogy a meditációs párnán ülsz, és a lélegzetedre összpontosítasz. A buddhizmus az egész életed gyakorlata.

amikor 1965-ben menedéket kerestem, nem sokat tudtam a buddhizmusról, de tudtam, hogy meditációt akarok tanulni. A tanárom azt mondta: “Ha azt akarod, hogy meditációs tanárod legyek, napi négy órát kell ülnöd, vasárnap pedig egész nap.”1965-ben kezdtem el ezt csinálni, egészen 1974-ig, amikor találkoztam Trungpával. Azt csináltam, amiről azt hittem, hogy a legjobb a buddhista hagyományból, amit Amerikában találtam. De a trungpával való első találkozásom során 30 másodpercen belül azt mondta: “van valami, amit el kell mondanom neked a gyakorlatodról.”A mai napig nem tudom, honnan tudta, mert nem volt mód, hogy tudta volna. De azt mondta nekem: “tudom, hogy napi négy órát ülsz. És tudom, hogy ezekben az órákban alapvetően visszavonulsz a világból a fejed csendjébe, és foglalkozol azokkal a kérdésekkel, amelyeket buddhistának gondolsz. Azt akarom, hogy ne ülj le.”Ez kopogtatott a hátamon.

elmagyarázta, hogy nagyon hatékonyan leállítom a világot. Azt hittem, egyre tudatosabb vagyok a légzésemben, a testemben és az érzéseimben. Lehet, hogy ez igaz volt, de teljes vákuumban csináltam, ami egyáltalán nem vonta be azt a részemet, aki buddhista volt a világon. Azt mondta, vegyem el, amit a praxisomban tanultam, vegyem fel a buddhista értékeket, és szálljak le a párnámról, és lépjek ki a világba. És nagyon határozottan azt mondta nekem: “időnként elveszíted a hitedet. És amikor elveszíted a hitedet, akkor újra le kell ülnöd a párnára, és helyet kell teremtened, hogy megerősítsd a dharma iránti elkötelezettségedet.”Ez egy fordulópont volt számomra.

bárcsak korábban megérthettem volna és beleavatkozhattam volna abba, amit Stephen Batchelor “szabályoknak mint gyakorlatnak” nevezett, mert a laikus gyakorlók alapvető előírásai—hogy ne öljenek, ne hazudjanak, ne lopjanak, ne szedjenek bódítószereket, és ne folytassanak tiltott szexet—nem olyasmi, amit csak úgy 30 percig vagy egy órán át a párnájukon tesznek. Ők valami, amit nem minden alkalommal, mint egy buddhista él a modern Amerikában. És ha ezt beviszed az életedbe azzal a tudatossággal, ami a gyakorlatodból származik, akkor egy kiegyensúlyozott és átfogó buddhista élményt kapsz, ami szerintem vallási érettséget és fókuszt biztosít az életednek. Tedd ezt a keveréket néha buddhista közösségekbe, ahol rituálét végeznek. Azt hiszem, sokan alábecsülik a rituálét. Nem akarják, hogy bármi közük legyen hozzá. De ha megfelelően végzi a rituálét, akkor valóban meditatív fókuszt hoz létre. Olyan módon őrzi a hagyományt, amely valóban a szívedbe kerül.

le tudná írni Az Amerikai buddhizmus fejlődését az elmúlt négy évtizedben? Milyen új trendeket lát? Amikor elkezdtem, az amerikai buddhizmusról beszéltünk, és arról, hogy létezik-e egyáltalán ilyen. Ez egyértelműen odáig fejlődött, hogy a buddhizmus határozottan nyugati formáját kezdjük látni. Most még ez is majdnem elhalad. Amikor elkezdtem tanulmányozni Az Amerikai buddhizmust, a telefont használtuk. Ma van az internet. A buddhista közösségek mindenütt Észak-Amerikában és a világon annyira hálózatba vannak kötve, hogy elkezdtem használni a “globális buddhista párbeszéd” kifejezést, hogy egy világméretű buddhizmusról beszéljek, nem csak egy ázsiai, európai vagy Amerikai buddhizmusról. A nyugati buddhizmus egyre inkább csak egy része a globális buddhizmusnak.

a hetvenes években, sőt a nyolcvanas években és a kilencvenes évek elején a csoportok egyértelműen hagyományosak voltak. Ma sok közösség egyesíti a különböző buddhista hagyományok darabjait valami olyasmibe, ami nekik működik. Például lehet, hogy van egy csoportod, amely a Zen és a Théraváda tanításainak és gyakorlatainak darabjait veszi fel. Egyes tudósok ezt “hibriditásnak” nevezték.”

hogyan alakult ki a Hibriditás? A 20. század végére minden felekezeti hovatartozás megvolt minden buddhista hagyományból és minden buddhista etnikai kultúrából, amely jelen volt Amerikában. Mindig találkoztak egymással,és ahogy ezt tették, elkezdték tisztelni egymást, mint a Buddha hagyományát. Volt néhány nagyon kifejezett ökumenikus csoport, amely éppen erre fejlődött ki—mint például a dél-kaliforniai buddhista szangha Tanács vagy az amerikai buddhista Kongresszus. És bár nem voltak teljesen sikeresek, legalább elkezdték forgatni a labdát, hogy a buddhisták beszéljenek egymással.

volt egy nagyon explicit példa a hibriditásra, amit három évvel ezelőtt láttam, amikor visszamentem az Ohiói Clevelandbe, hogy újraegyesítsem az egyetemi testvériségemet. Amikor elkezdtem tanulmányozni Az Amerikai buddhizmust, az amerikai buddhista egyházak szervezete— a Jodo Shinshu buddhizmus—túlnyomórészt ázsiai-amerikai szervezet volt. És volt néhány Zen csoport Clevelandben, amelyeknek kevés köze volt az ázsiai-amerikai lakossághoz. Amikor visszamentem Clevelandbe, azt tapasztaltam, hogy ez a két csoport valóban megosztott egy templomot, az úgynevezett Cleveland buddhista templom. Zárójelben Zen Shin Sanghának hívják. Amikor felsorolják felekezetüket, azt mondják: “japán Zen/Shin buddhizmus.”A fő tanító Japán, és kapcsolatban áll az amerikai buddhista egyházakkal. Tehát kezdenek együtt beszélni. Ennek eredményeként a Hibriditás azt sugallja a buddhistáknak, hogy annak ellenére, hogy saját külön szektás hovatartozásuk van, a Zen buddhisták nem feltétlenül teljesen elkülönülnek a Shin Buddhistáktól, és tanulhatnak valamit egymástól, és buddhistaként osztozhatnak, még akkor is, ha szektás hovatartozásuk, etnikai hovatartozásuk és tagságuk eltérő lehet. Ennek eredményeként a buddhisták egyre többet tanulnak egymásról.

ahogy az amerikai buddhizmus fejlődik, láttok-e feszültséget a hagyományaik integritását fenntartó hagyományok és a Hibriditás felé vezető mozgalom között? Mindannyiunknak emlékeznünk kell arra, hogy a létezés három jele közül az egyik az állandóság. Minden állandóan változik. Ha megnézzük a buddhizmus fejlődésének történetét a korai Indiából, azt találjuk, hogy a korai hagyományokban, amelyeket néha együttesen Nikaya buddhizmusnak neveznek, 18 különböző szekta létezett. Tehát sok különböző ötlet volt arról, hogy mi volt a buddhizmus. Miért? Mivel ahogy a buddhizmus közösségről közösségre haladt, a tanárok különböző területeken éltek, ahol a szokások eltérőek voltak: az emberek másképp öltöztek, másképp viselkedtek, másképp ettek, és másképp gondolkodtak. A kialakult szekták némelyike nem annyira a buddhista közösségek közötti doktrinális különbséget tükrözte (bár néha ez is így volt), hanem a különböző közösségek eltérő életmódját és értékrendjét. Ezért váltak el a buddhisták. Természetesen mind a 18 nikája szekta közül csak egy maradt fenn ma—Théraváda. De ugyanez igaz lehet a Mahayana-ra is. Amikor a Mahayana fejlődött, más szektákra is feloszlott. Nyilvánvaló, hogy a modern világban fennmaradt szekták nagyon rugalmasak. Amikor az Egyesült Államokba jöttek, minden bizonnyal nem volt ésszerűtlen azt gondolni, hogy újra megváltoznak. Lehet, hogy az elkövetkező évszázadban látni fogunk néhány szektát, amelyek kifejezetten Észak-amerikaivá válnak.

amikor ezeket a különböző történetekből és hátterekből származó vonalakat egy amerikai olvasztótégelybe öntjük, nem áll fenn annak a veszélye, hogy egy csomóba olvadnak? Nincs valami integritás a megkülönböztető képesség fenntartásában? Személyes módon szeretném, ha az egyes hagyományok integritása fennmaradna, de megértem azt is, hogy meg kell fontolnunk, hogy végül is mi a buddhizmus lényege—az emberi szenvedés megszüntetése. És úgy gondolom, hogy ha ezek közül a hagyományok közül néhány olyan módon áll össze, amely az embereket a megvalósuláshoz vezeti, amely teljes emberi lényekké teszi őket, amely lehetővé teszi számukra, hogy elmeneküljenek a szenvedéstől, amely lehetővé teszi számukra, hogy kilépjenek a szamszára körforgásából, vagy fenntartsák bodhiszattvákként való részvételüket, amíg minden lény megmenekül, akkor azt hiszem, ez értékes lenne. Ami néha elveszik a különböző vitákban, az az, hogy a buddhizmus lényege, hogy minden embert kihozzon a szenvedésből, és megvalósítsa őket.

mi a buddhista tanulmányok jelentősége a buddhizmus gyakorlásában? A korai buddhista hagyomány általában kétféle szerzetest azonosított. Az egyiket vipassana dhura szerzetesnek hívták. Ezek olyan szerzetesek voltak, akik alapvetően meditáló szerzetesek voltak; nagyjából az erdőben éltek és vándoroltak. Aztán volt egy másik fajta, a gantha dhura szerzetes. Gantha dura jelentése: “a könyvek hivatása.”Ezek írástudó szerzetesek voltak, akik általában inkább a falvak és a letelepedett területek felé vonzódtak. Lehet, hogy inkább tudós-szerzeteseknek tekintik őket, mint gyakorló-szerzeteseknek. Sok tekintetben ők voltak azok az egyének, akik átadták a buddhista hagyományt a falvak laikusainak. És amikor a buddhistákat megkérdezték, hogy a kettő közül melyik a legfontosabb, meglepő módon a könyvek hivatása volt a fontosabb, mert az a feltételezés volt, hogy ha a hagyomány kihalt, akkor nem lesz meditáció és nem lesznek szerzetesek.

tehát gyorsan előre a nyugati világba. Az Egyesült Államok soha nem volt nagyon szerzetesi kultúra, még más vallási hagyományokban sem. Az amerikaiak általában nem hajlandók lemondani a világról, és nagyon kevés szerzetes és apáca van ma a modern Amerikában. Tehát ki tölti be a tudós-szerzetesek szerepét a gyakorlók és a potenciális gyakorlók számára? A kilencvenes évek eleje óta azzal érvelek, hogy a tudós-gyakorlók töltik be ezt a szerepet, mert személyes elkötelezettségük van a hagyomány iránt. Van egy gyakorlatuk a hagyományban, de rendelkeznek azzal a szellemi tudással is, amely abból származik, hogy PhD-t szereztek buddhista tanulmányokban.

1978—ban ön “két buddhizmusra”hivatkozott-az egyiket az “amerikai megtért buddhista közösségekben”, a másikat pedig az ázsiai bevándorló közösségekben gyakorolták. Még mindig így látod? Amikor először megalkottam a” két buddhizmus ” kifejezést, nagyon pontos volt; most már nem az. Egy fiatal tudós, Jeff Wilson nemrégiben rámutatott, hogy nem igazán tanulmányoztuk az amerikai buddhista közösségek különbségeit a helyük alapján. Az észak-karolinai vidéki buddhisták, akik Zen gyakorlók, nagyon különbözhetnek a San Francisco-i Zen gyakorlóktól. Ez teljesen igaz, és ezt senki sem vizsgálta. Körülbelül egy évvel ezelőtt, amikor először írt erről az ötletről, amelyet “regionalizmusnak” nevez, azt mondtam neki, Azt hiszem, teljesen igaza van, de mi történik tíz évvel később? A Facebook, a YouTube és a Skype segítségével a New York-i emberek talán jobban megértik majd a vidéki buddhizmust, mint most, és az Iowában élők sokkal másképp fogják megérteni a nagyvárosi embereket, mint most. Regionalizmus válhat Pass 6. És ezt összekapcsoltam a “két buddhizmus” elméletemmel, mert ez történt vele.

tehát azt mondaná, hogy a megtért buddhistáknak van mit tanulniuk az ázsiai bevándorló buddhista közösségektől? Igen. Szemben az amerikai megtért közösségekkel, akik cseresznyeválogatják a meditációs részeket vagy azokat a részeket, amelyekről azt gondolják, hogy gyorsan megvilágosodnak, az ázsiai bevándorló közösségek jobban megértik, hogy ez egy gyakorlat, amelyet élettapasztalatunk részeként végzünk. Ez egy olyan gyakorlat, amelyet megosztunk a gyermekeinkkel. Ez egy gyakorlat, amit magunkkal viszünk a templomból. Ez nem azt jelenti, hogy ne meditáljunk; ez azt jelenti, hogy meg kell értenünk azt a kontextust, amelyben ezt megtehetjük, összhangban az általunk választott hagyománnyal és az általunk követett származással. És ez nem azt jelenti, hogy minden megtért buddhistának azonnal bele kellene ugrania abba, ami hagyományosan Ázsiai szektás hovatartozás volt. Ez azt jelenti, hogy jó döntést hoz arról, hogy mi működik az Ön számára, de akkor teljes és átfogó módon teszi meg.