Comment Devrions-Nous Vivre La Vie?

Comment vivre la vie ? Une question que tous ruminent les yeux grands ouverts au milieu de longues nuits agitées. Nous voulons tous la bonne vie; la vie où tous nos souhaits, espoirs et rêves se réalisent: une stupéfaction de toute une vie qui se manifeste dès l’accomplissement ad-infinitum. Un ciel sur terre, une prière dite au fond de tous nos esprits.

Une impossibilité, pour la plupart. Il y aura toujours quelque chose pour nous décourager, quelque chose pour nous décourager. Mais ce découragement momentané ne doit pas durer plus que cela: un moment. Nous pouvons atteindre un semblant de paradis sur terre.

Et les seuls moyens disponibles pour appréhender le paradis que nous désirons sur terre sont les modes de vie que nous adoptons. Les modes de vie que nous avons tous choisis, consciemment ou inconsciemment, à un moment ou à un autre; ces modes de vie que nous jurons tous sont les meilleurs et les plus préférables.

Il y a une myriade de modes de vie parmi lesquels choisir, et nous ne pouvons donc pas explorer chacun. Ainsi, il y aura ici une réflexion sur l’ascèse et comment elle peut être d’un grand bénéfice dans notre but du ciel sur la terre. Nous utiliserons l’ascétisme pour répondre à la question de savoir comment vivre la vie.

Commençons donc à comprendre comment l’ascèse peut améliorer nos vies.

Qu’Est-Ce Que L’Ascèse ?

La définition de l’ascétisme est:

 » la pratique de l’abnégation stricte comme mesure de la discipline personnelle et surtout spirituelle: la condition, la pratique ou le mode de vie d’un ascète « .

Ce à quoi cela ressemble plus en détail et moins abstraction est le suivant: un mode de vie ascétique implique une stricte adhésion à des objectifs ou des doctrines d’ordre supérieur plutôt qu’à des loisirs ou à un divertissement sans esprit.

Par exemple, un prêtre qui s’engage à une doctrine spirituelle le fait de tout cœur. Parmi les comportements, les croyances et les routines que la doctrine lui exige, un engagement plein et volontaire est pris. Moins il y a de déviations par rapport aux pratiques que la doctrine spirituelle prescrit au prêtre, plus on peut dire que le prêtre est ascétique.

Mais l’ascétisme de ce genre se trouve également ailleurs. Les prêtres et les adeptes spirituels ne sont pas les seuls ascètes. Les personnes qui ont des objectifs élevés et sont généralement considérées comme des personnes à haut rendement ont également tendance à être plus ascétiques. La poursuite des plaisirs immédiats conduit rarement à la réalisation d’objectifs à long terme. Il faut donc renoncer au plaisir immédiat pour un plaisir plus élevé. Par conséquent, les personnes les plus performantes deviennent quelque chose comme des ascètes temporaires.

Maintenant, nous pouvons supposer, de l’ascétisme, qu’il s’agit d’un mode de vie réservé à ceux qui rejettent ou évitent, au nom d’une doctrine spirituelle ou d’un but à long terme, les plaisirs immédiats de la vie. Mais ce serait faux.

La description de l’ascétisme que nous avons donnée jusqu’ici est, sans aucun doute, incomplète. Nous ne pouvons pas imiter les schémas de comportement d’un prêtre et nous supposer alors ascétiques. Non, ce n’est pas de l’ascèse.

L’ascèse est une forme d’être interne. Bien que les ascètes aient un mode de vie spécifique, le mode de vie ascétique émane des expériences subjectives de la personne: un guide intérieur qui façonne l’environnement étendu et environnant.

Autrement dit, l’ascétisme est un mode qualitativement différent d’expérience du monde, pas un ensemble restrictif de comportements externes. L’ascétisme est, comme le définit Richard Valantasis dans son livre  » The Making Of Self »,:

Apparent dans la définition de l’ascétisme proposée par Valantasis, l’ascétisme encourage l’individualité plus qu’il n’encourage le report de la gratification immédiate. Bien que le report de la gratification soit une composante essentielle de l’ascèse, ce n’est pas l’objectif.

Parce que l’ascétisme utilise la résistance, qu’elle soit sociale ou personnelle, il s’ensuit donc que l’ascétisme favorisera toujours l’individualité. Un ascète résiste à la décision de groupe, car l’ascétisme exige un déni volontaire de la part de l’agent; et ainsi, les doctrines ascétiques doivent mettre l’accent sur le pouvoir de l’individu plutôt que sur le groupe.

Sa conception implique une sorte de relativité; plutôt que de mettre l’accent sur la volonté des individus, Valantasis met l’accent sur les subjectivités catégoriquement distinctes entre les groupes. Et cela rend donc son point de vue relatif.

Considérez, si nous avions deux groupes à l’intérieur de la société, l’un dominant et l’autre non, mais tous deux mettaient fortement l’accent sur le pouvoir de la volonté individuelle; et les deux sont bien caractérisés par la poursuite d’objectifs d’ordre supérieur et spirituels. Alors les deux seraient ascétiques. Mais du point de vue de Valantasis, le groupe le plus petit et le plus déviant serait considéré comme l’ascète.

La raison d’un tel résultat est l’appel au contexte. Si être ascète signifie être résistant ou retiré d’un contexte dominant, alors nous ne pouvons jamais avoir un contexte avec deux groupes ascétiques dans lequel un groupe est plus dominant que l’autre; seulement parce que la résistance au contexte sociopolitique dominant est, de manière définitive, une caractéristique de l’ascétisme.

Donc, je suis d’accord avec Valantasis sur l’ascétisme impliquant un mode de subjectivité différent, mais je suis en désaccord sur la sémantique contextuelle qu’il intègre dans sa définition. Il semble, comme démontré plus haut, que les aspects contextuels laissent place à des conclusions absurdes : à savoir, en supposant de deux groupes d’ascètes que l’un n’est pas ascétique alors que l’autre l’est, simplement par leur vertu d’être non dominant. Je crois de tout cœur que l’ascétisme, à la base, concerne la volonté de l’individu.

Ascétisme Et hédonisme

Types d’hédonisme

• L’hédonisme psychologique, également connu sous le nom d’hédonisme motivationnel, soutient que la motivation provient de la douleur et du plaisir.
• L’hédonisme éthique, également connu sous le nom d’hédonisme évaluatif, soutient que le plaisir a une valeur tandis que la douleur a une valeur.

 » La nature a placé l’humanité sous la gouvernance de deux maîtres souverains, la douleur et le plaisir. C’est à eux seuls d’indiquer ce que nous devons faire, ainsi que de déterminer ce que nous ferons  » – Bentham.

Hédonisme psychologique

Le point de vue de Bentham sur la douleur et le plaisir affirme: l’action est déterminée par le résultat, c’est-à-dire si le résultat est la douleur ou le plaisir. Un hédoniste sur la détermination de l’action croit que toutes les actions sont déterminées par le plaisir ou la douleur. Que toutes les actions sont effectuées avec prévoyance; nous comprenons quelles actions nous apporteront du plaisir et lesquelles nous apporteront de la douleur, et nous, comme l’a dit Bentham, sommes déterminés dans nos actions par l’un ou l’autre.

Par rapport à la détermination hédoniste, une vision similaire mais moins engagée existe; c’est-à-dire que la douleur et le plaisir sont en effet des facteurs de motivation, mais toutes les actions motivées par l’hédonisme n’ont pas pour but final le plaisir, et toutes les actions motivées par l’hédonisme n’apportent pas de plaisir: hédonisme psychologique.

Les hédonistes psychologiques croient qu’ils comprennent mieux leurs désirs et leurs désirs, et que toutes leurs actions, lorsqu’elles sont destinées à le faire, peuvent maximiser leur sentiment subjectif de plaisir.

L’hédoniste psychologique cherche à maintenir un équilibre entre plaisir et douleur, et certaines actions sont donc motivées par le plaisir si et seulement si la personne est tombée d’équilibre. Si nous étions rassasiés, alors, conformément à l’hédoniste psychologique, nos actions manqueront de motivation hédonique. Par conséquent, l’allocation pour les actions découle de motivations non basées sur le plaisir.

Hédonisme éthique

Les hédonistes éthiques croient que le plaisir est intrinsèquement bon et que la douleur est intrinsèquement mauvaise; et c’est le cas, quelles que soient les spécificités de la douleur ou du plaisir. Les moyens n’ont aucun impact sur ce qui compte comme éthique, car les fins déterminent ce qui est bon et ce qui est mauvais.

Cependant, il existe un débat sur ce qui constitue le plaisir et ce qui constitue le mécontentement. À la suite de ce désaccord, l’hédonisme éthique a pris de nombreuses formes. Certains soutiennent que l’action rationnelle procure du plaisir et est donc bonne; tandis que d’autres croient que les décisions prises à partir de la raison sont ce qui nous procure du plaisir et sont donc bonnes.

Le problème de l’hédonisme éthique est la détermination de ses catégories : qu’est-ce qui compte comme plaisir ? qu’est-ce qui compte comme mécontentement?

Différence Entre l’ascétisme et l’hédonisme

L’hédonisme et l’ascétisme ne s’annulent pas nécessairement l’un l’autre. Pour comprendre cela, racontons quelques-unes des caractéristiques fondamentales de l’hédonisme et de l’ascétisme.

Hédonisme

1. La douleur ou le plaisir du résultat détermine l’action.
2. La douleur ou le plaisir motivent l’action, selon notre équilibre.
3. Ce qui est agréable a de la valeur et ce qui est douloureux manque de valeur.

Ascétisme

1. Accent mis sur l’individualité.
2. Accent mis sur la volonté.
3. Report de la gratification.

Superficiellement parlant, certains d’entre eux semblent se contredire. Un ascète ne peut pas rechercher le plaisir tout en différant la gratification. Et une personne ascétique ne peut pas mettre l’accent sur la volonté si elle s’engage constamment dans un plaisir impulsif. Il semble donc y avoir une différence entre ascétisme et hédonisme qui ne peut être réconciliée. Mais ce serait faux de penser, je crois.

Cependant, considérons d’abord les opinions dans la littérature. Certains philosophes ont avancé l’affirmation selon laquelle les sages mènent une bonne vie; et par conséquent, les sages ascétiques sont hédonistes. Leur vie est agréable. Cela dépend cependant d’une distinction entre le plaisir attitudinal et le plaisir sensoriel.

Un plaisir sensoriel est quelque chose comme un bonbon délicieux ou soulever des poids. Nous tirons du plaisir d’une certaine forme de sensation ou de contenu sensoriel. Contrairement au plaisir sensoriel, nous avons un plaisir attitudinal. Le plaisir d’attitude concerne l’attitude intentionnelle que nous avons envers quelque chose. Nous pouvons avoir des états intentionnels dans lesquels nous sommes heureux d’un résultat; par exemple, je peux prendre plaisir à me rappeler que j’ai proposé à mon conjoint d’une manière plutôt romantique. Ici, aucun contenu sensoriel n’était, apparemment, responsable du plaisir dérivé. Le plaisir semblait être causé par une certaine attitude mentale envers un souvenir que je retiens (pour une ventilation plus approfondie de l’hédonisme attitudinal, voir Feldman Ch. 5, 2004).

Ainsi, les sages ascètes sont considérés comme des hédonistes parce qu’ils tirent un plaisir d’attitude de leurs tâches quotidiennes, selon (Haji, 2009). La méditation, la prière et la réflexion tranquille semblent être des choses qui manifestent un plaisir d’attitude. Ainsi, bien que les sages, dit sans controverse, s’abstiennent du plaisir sensoriel, leur engagement avec le plaisir attitudinal les révoque de leur prétention à l’ascèse.

Et la même chose serait également dite de quelqu’un qui est ascète: à savoir, les ascètes sont en fait des hédonistes parce qu’ils tirent un plaisir d’attitude de leurs routines quotidiennes. Et il semble donc que l’ascèse soit impossible.

Mais je ne suis pas d’accord. Non seulement je crois que l’ascétisme et l’hédonisme sont compatibles l’un avec l’autre, mais je nie également l’hypothèse implicite selon laquelle le plaisir comportemental est un facteur constant.

Je pense que les ascètes sont étiquetés à tort comme ant-hédonistes. L’ascétisme, tel que défini par moi-même et par Valantasis, permet des motivations ou des résultats hédonistes. C’est parce que l’ascétisme se concentre sur la volonté, ou l’individualité, plutôt que sur la négation du plaisir. Il se trouve qu’une résistance au plaisir est un bon moyen de démontrer sa volonté ou son individualité. Mais, cela n’implique pas la négation logique des activités hédonistes. Ainsi, l’ascétisme et l’hédonisme sont en effet compatibles.

De plus, si nous prenons l’hypothèse fausse que les ascètes sont entièrement anti-plaisir, alors l’argument de l’hédonisme attitudinal énonce au mieux: les ascètes jouissent d’un plaisir minimal. Les attitudes sont des états mentaux que nous endurons pendant un certain temps, et nous pouvons donc dire que si l’ascète a une attitude basée sur le plaisir, alors l’hédonisme ascétique est temporaire. La raison en est, parce que l’ascétisme est mieux caractérisé par des états mentaux ternes ou plats: pas d’exaltation. Et donc, quand ils se souviendront d’une attitude positive envers quelque chose, ce sera court; seulement parce qu’un ascète changera bientôt leur état mental à la blancheur qu’il était auparavant. Ainsi, même si nous accordons l’argument de l’hédonisme comportemental, il est au mieux faible.

Nous pouvons dire par la présente que l’hédonisme et l’ascétisme sont compatibles. Tous les arguments qui tentent de nier l’ascétisme en supposant que l’ascétisme est trop restrictif ou contre le plaisir sont simplement erronés. Ainsi, bien que l’ascétisme et l’hédonisme soient différents, les deux peuvent être respectés en même temps.

Raisons de ne pas être Ascétique

L’ascétisme présente de nombreux avantages, s’il est respecté. Mais l’ascétisme peut aussi devenir dysfonctionnel. Parmi les nombreuses façons dysfonctionnelles par lesquelles l’ascétisme peut se manifester, les réactions extrêmes à la vie me viennent le plus facilement à l’esprit:

Réactions extrêmes

• Ascétisme comme négation des mauvaises habitudes.
• Retrait social ascétique.

Ascétisme et mauvaises habitudes

Nous avons tous de mauvaises habitudes dans la vie. Certains d’entre nous boivent trop, d’autres regardent trop la télévision et d’autres passent trop d’heures sur les jeux vidéo. Les mauvaises habitudes peuvent être omniprésentes et profondément pernicieuses, à tel point que notre capacité à fonctionner en tant qu’humains est affectée. Une circonstance malheureuse dans laquelle nous nous retrouvons, ayant de mauvaises habitudes.

Mais tout aussi malheureux est quand nous essayons de réparer ces mauvaises habitudes avec quelque chose d’aussi préjudiciable.

Lorsque nous essayons de résoudre nos habitudes dysfonctionnelles en adoptant une vision ascétique de la vie, nous commençons à supprimer nos inclinations vers la vie plutôt que de nous concentrer sur notre volonté. Un ascétisme adopté à partir d’une position de besoin, c’est-à-dire de vouloir nier nos mauvaises habitudes, est un ascétisme dysfonctionnel. Une telle ascèse se concentre sur la négation des habitudes et passe à côté de l’essentiel.

Retrait social ascétique

La vie sociale peut être remplie de défis de toutes sortes. Nous devons être prudents sur ce que nous disons, à qui nous le disons et quand nous le disons; nous devons comprendre les relations entre les différentes classes sociales; et nous devons être habiles à lire l’esprit des autres. La vie sociale peut être assez difficile.

Et comme pour tout domaine de compétence, il existe des disparités dans les capacités et les difficultés qui découlent de l’échec. Ici, l’ascétisme peut être utilisé comme justification pour se retirer de la société.

D’une part, lorsque nous n’avons aucune compétence dans un sport, nous refuserons de le pratiquer; nous préférons de loin participer aux choses dans lesquelles nous sommes habiles. Et d’un autre côté, lorsque nous échouons lamentablement à faire quelque chose, nous pouvons nous décourager. Ces deux faits peuvent, inconsciemment, pousser quelqu’un dans une ascèse dysfonctionnelle.

Parce que l’ascétisme est souvent mal compris comme un renoncement à tous les plaisirs, il s’ensuit qu’un ascète devra se désengager de la société et vivre une vie réservée. Ils ne peuvent pas assister à des fêtes, ils ne peuvent pas entretenir de relations amoureuses, ni plaisanter avec des amis. L’ascétisme, sous cette forme mal comprise, peut être utilisé comme justification pour masquer les insécurités et les absences.

Raisons d’être ascétique

Étant donné que l’ascétisme malsain se rapporte à des réactions extrêmes pour surmonter une habitude à court terme ou négative, alors qu’est-ce qu’un ascétisme sain? Quelles sont les raisons d’être ascétique ?

Maîtrise de soi

Une ascèse saine est une question de raison et de concentration appropriées. Un ascète en bonne santé ne devrait jamais devenir ascète pour des raisons mal formées, telles que la négation de mauvaises habitudes. Au mieux, cela n’impliquera rien de plus que la poursuite d’un but dépourvu de plaisir plutôt que de devenir un ascète. Quelqu’un devrait devenir un ascète parce qu’il a une préférence pour le style de vie associé à une telle philosophie.

De même, un ascète en bonne santé devrait avoir pour objectif principal de maîtriser sa volonté; prendre des décisions en accord avec la volonté de la personne, c’est être un ascète, et c’est ce qui devrait être l’objectif principal lorsqu’il devient ascète, et non la négation de mauvaises habitudes ou l’ignorance des absences.

Par conséquent, la raison pour laquelle on devrait devenir est de poursuivre la maîtrise de soi, de rechercher un contrôle total sur notre volonté.

Une vie vécue en contrôle de soi implique, par nécessité, une bonne vie ; à moins que l’on ne se suppose incapable de prendre de bonnes décisions pour sa propre vie. Mais je suis convaincu que, si je devais prendre toutes mes décisions à partir d’une position de volonté, dans la mesure où cela est possible, j’aurai vécu une bonne vie.

Puisque l’ascèse nous pousse à nous concentrer sur la manifestation d’une volonté plus forte, d’un sens plus fort de la maîtrise de soi, alors nous serons moins sensibles aux distractions; moins sensibles à l’action faite par un pur caprice; moins sensibles au regret que l’on ressent lorsqu’ils sont incapables de poursuivre leurs objectifs ou leurs rêves. L’ascèse peut nous sauver la vie, si seulement nous adoptons ses pratiques.

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