« Quand j’ai grandi, on pouvait dire la dénomination de quelqu’un par quel type de musique ils chantaient », a déclaré l’historien Daniel E. Walker du Center for Religion and Civic Culture de l’USC lors d’une visite guidée de l’exposition avec son co-commissaire, Tyree Boyd-Pates.
Mason est finalement devenue une entrepreneure dont le succès l’a incitée à organiser la première Église épiscopale méthodiste africaine à Los Angeles. Avec elle, Mason a planté une graine qui, dans les décennies à venir, s’est épanouie alors qu’elle et d’autres leaders religieux construisaient des espaces communautaires où la musique gospel pouvait prospérer.
Au cours des plus de 150 années qui ont suivi l’arrivée de Mason, des messagers de louange, dont Sallie Martin, l’évêque Samuel Crouch, Sam Cooke, le révérend C.L. Franklin, Andrae Crouch et les soi-disant Trois Fils du Tonnerre ont répandu l’évangile dans le sud de L.A. Ils l’ont fait avec une tapisserie d’hymnes, de spirituels, d’hymnes et de chants sanctifiés qui ont résonné dans les sanctuaires des principales églises de la région, notamment l’Église baptiste Mount Moriah, l’église Grace Memorial de Dieu en Christ et l’église baptiste Victory.
Dans le processus, soutiennent Walker et Boyd-Pates, ces renégats ont conduit la musique gospel dans des directions profondément influentes. Les histoires capturées dans le spectacle le prouvent.
Debout devant une photo de Charles Harrison Mason, Walker a cité l’influence du prédicateur du Sud après avoir voyagé à Los Angeles en 1907 pour la renaissance d’Azusa Street. L’éveil religieux, une « rencontre de prière, de chant et de témoignage » qui a eu lieu dans le sud de Los Angeles de 1906 à 1909, est considéré comme le berceau du pentecôtisme moderne.
S’inspirant des Écritures, Mason a invité les croyants à, comme le dit Walker, « entrer dans cet espace et jouer. Cuillères, planches à laver, tambourins, se tapotent les pieds, font n’importe quoi d’autre, et cela finit par créer un style de musique que nous appelons le chant sanctifié. »Les adorateurs parlaient simultanément en langues.
La musique de ces rassemblements nocturnes a résonné à un point tel que le Times a tenté de décrire ce qu’il appelait « un gargouillis de paroles sans mots » dans une histoire de 1906 sur le réveil et les nuits « rendues hideuses » à la « cabane dégringolante de la rue Azusa. »L’histoire documente un espace où « les dévots de la doctrine étrange pratiquent les rites les plus fanatiques, prêchent les théories les plus folles et se mettent dans un état d’excitation folle dans leur zèle particulier. »
Mason est retourné dans le delta du Mississippi du sud de Los Angeles avec sa nouvelle épiphanie et a commencé des réveils musicaux similaires dans son Memphis, Tennessee., église.
Cette église se trouvait à quelques pâtés de maisons de Beale Street, le centre de la scène blues de la ville, dit Boyd-Pates. Selon les notes de l’exposition, la proximité de Beale s’est infiltrée dans la musique par l’adoration de musiciens qui « mélangeaient souvent son influence musicale avec les enseignements de l’église et créaient une branche du chant religieux appelée le saint blues. »
Une autre figure charnière, Arizona Dranes, a fait sa marque en tant que pianiste et chanteuse de boogie woogie au Texas dans les années 1920. Walker de l’USC, qui est le petit-neveu du guitariste de blues T-Bone Walker, décrit son influence sur son oncle: « Dans sa biographie, il dit que la première fois qu’il a entendu du boogie woogie, c’était d’un pianiste aveugle à la peau claire de Dallas. » C’est Dranes.
L’historien présente ensuite un arbre multigénérationnel qui relie Dranes à des figures telles que Bishop Crouch (oncle du défunt chanteur de gospel Andrae Crouch, lauréat d’un Grammy) et la guitariste sœur Rosetta Tharpe.
Ce qui les lie, c’est une énergie, qui allait alimenter les sonorités blues électriques, R&B et rock ‘n’ roll de Howlin’ Wolf, des Beatles et d’Eric Clapton. Moins les paroles, dit Walker, « cela ressemble au blues et au jazz. Mais ils chantent les louanges du Seigneur. Mon argument est que ce sont eux qui commencent les choses, et d’autres personnes leur prennent des choses. »
Boyd-Pates dit qu’il était essentiel d’inclure Dranes et Tharpe, « parce que les femmes noires, sans leurs innovations musicales, il n’y aurait pas de rock ‘n’ roll, il n’y aurait pas de genres musicaux que nous apprécions aujourd’hui. »
Le récit de l’exposition traverse les décennies pour souligner le succès de Cooke, les années de Franklin à Los Angeles et l’ascension de sa fille Aretha. Le spectacle culmine avec la sortie de l’étonnant album gospel soul d’Aretha Franklin, « Amazing Grace. »Enregistré à la New Temple Missionary Baptist Church à South Broadway en janvier 1972, l’album multi-platine a confirmé ses racines tout en élargissant la portée de la musique gospel.
Ce succès est, en partie, le résultat des innovateurs qui l’ont précédée. De plus, Walker note que n’eût été des espaces physiques tels que le Nouveau Temple et d’autres sanctuaires, la musique n’aurait pas pu durer.
Par exemple, le L.A. les prédicateurs qui se sont unis dans les années 1930 en tant que Trois Fils du Tonnerre ont chacun formé une église. En raison de leur passion, la musique gospel coulait des fenêtres. Les vastes chorales qui se sont rassemblées dans les salles sont devenues les fondations sur lesquelles la musique gospel de Los Angeles a été construite.
À Los Angeles, note Walker, ces fondations sont en constante évolution à mesure que la démographie du sud de Los Angeles évolue. Les Églises, après tout, reflètent les communautés dans lesquelles elles résident.
» Chaque groupe en a besoin. Peu m’importe que vous soyez Hmong, Sikh ou hindou, vous aurez besoin d’un espace « , dit-il. Avec les adorateurs viennent la musique — et une sorte de choc culturel unique d’Angeleno.
« J’adore voir ces signes. C’est une église afro-américaine, puis elle a un autre signe parce que le prochain service est en espagnol, puis elle a un autre signe « , dit Walker. « C’est comme les endroits qui ont menudo et chitlins en même temps. »
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