L’une des choses les plus frustrantes à propos de la nature « occasionnelle » (plutôt que systématique) des écrits du NT est qu’aucun d’entre eux ne nous donne de détails précis sur ce que les premiers disciples de Jésus ont fait lorsqu’ils se sont réunis pour « adorer ». (J’utilise ici des virgules inversées, car le NT n’utilise jamais réellement le mot « culte » pour ce que les chrétiens ont fait lorsqu’ils se sont rencontrés.) Si seulement Paul avait joint à sa lettre à Corinthe et l’ordre de service! Nous aurions évité des siècles de débats entre les confessions, et nous aurions économisé des centaines de milliers d’heures de révision liturgique — et même évité le débat sur la question de savoir si nous nous réunissons réellement pour « adorer »!
Le dernier livret de culte de Grove est de Colin Buchanan et pose la question intrigante: supposons que nous ayons des indices dans la Lettre aux Hébreux sur ce qui s’est passé lorsque les croyants se sont rassemblés? Colin est bien équipé pour poser cette question, étant non seulement un commentateur et un contributeur de longue date à la réflexion sur le culte et la liturgie dans l’Église d’Angleterre, mais aussi un excellent exégète de formation classique.
Colin commence par explorer le problème de notre langue. « Adoration » est le mot que beaucoup de gens utilisent pour décrire ce qui se passe lorsque nous nous rencontrons ensemble, même si certains utilisent le mot pour la vie chrétienne, ou pour le sentiment de se rapprocher de Dieu, ou pour une partie du service (généralement le chant). Dans le TN, il y a six mots grecs traduits par « culte », mais cinq d’entre eux ne sont jamais utilisés en référence à une réunion d’entreprise.
Il reste alors un verbe, un avec une seule occurrence dans ce que nous appellerions un contexte de culte. C’est leitourge ?, la parole derrière notre liturgie. »Ses origines signifient aussi « rendre service » — au Ve siècle avant JC à Athènes pour rendre service à la communauté – mais il a été repris par les traducteurs de l’Ancien Testament en grec pour être utilisé pour le service sacerdotal. »Dans le Nouveau Testament, dans celui-ci, utilisez dans Actes 13.2, il caractérise clairement une activité ecclésiale d’entreprise par les disciples à Antioche, et il est généralement traduit par l’Église « servant le Seigneur » ou même « adorant le Seigneur » — et il est confortablement assis avec les autres activités qui lui sont associées à ce moment—là – jeûner, entendre la parole du Seigneur, prier et poser les mains sur Barnabé et Saül pour les « séparer » de leur ministère missionnaire spécifique. Cet épisode nous donne la clé de notre quête. Car, de diverses manières, le Nouveau Testament témoigne de la réunion des disciples pour leurs objectifs corporatifs, y compris le ministère de la parole les uns envers les autres, l’enseignement, la prophétie, la prière, le chant, le partage de la Cène du Seigneur, la commission des officiers, la collecte de l’aumône et même l’administration de la discipline — le tout en vue de louer Dieu, de raconter l’histoire chrétienne, de porter leurs requêtes à Dieu et de se lier et de se construire mutuellement dans leur foi. Mais il n’y a pas un seul mot technique, un seul nom commun tel que notre « adoration », qui le décrit – simplement les disciples « étaient rassemblés » (Actes 4.31), « rassemblés » (Actes 20.7), « réunis dans l’église » (1 Cor 11.18; 14.26), et ne devaient pas abandonner « le rassemblement ensemble’ (10.25)…
Nous lisons la lettre pour savoir ce que l’écrivain nous dit sur le caractère et les fonctions de l’assemblée chrétienne What Quelles actions caractérisent l’Église de Dieu lorsqu’elle se réunit?
Colin propose ensuite une brève introduction aux Hébreux et en expose les thèmes théologiques clés, y compris le thème éminent du sacerdoce du Christ. Au passage, il propose une observation sur l’utilisation du terme » prêtre » pour les ministres chrétiens.
Que devrions-nous faire du langage anglican commun par lequel les ministres sont appelés prêtres? Le Nouveau Testament n’utilise jamais la tige hiereus, qui est traduite par « prêtre » dans les versions anglaises, pour désigner les ministres ordonnés de l’Église. Cependant, le mot anglais « prêtre », qui est utilisé pour traduire hiereus dans les Écritures, est lui-même étymologiquement une corruption du presbuteros grec, que la Bible traduit par ancien. La distinction est claire en grec – les anciens sont des dirigeants chrétiens, et la tige « prêtre » ne vient qu’avec les prêtres de l’Ancien Testament, avec Jésus comme notre grand prêtre, et avec toute l’Église comme un « sacerdoce » (comme, par exemple, dans 1 P 2.9), mais pas avec les ministres ou les dirigeants chrétiens. Les ministres ont de nombreux titres (anciens, évêques, pasteurs, enseignants, etc.), mais celui qu’ils n’ont pas est « prêtre » (hiereis). Les ministres apparaissent à peine dans cette lettre, et, quand ils le font, ils n’ont aucun lien distinctif en tant que ministres avec le sacerdoce du Christ. Il est donc impossible de dériver un prétendu « sacerdoce » qu’ils détiennent du sacerdoce bien défini (et inaliénable) qu’il détient seul. Les réformateurs anglicans nous ont mal servis en retenant des « prêtres » dans la liturgie, et nous sommes bien servis maintenant par le retour progressif des « presbytres », que les croyants anglicans devraient encourager. Enfin, le Nouveau Testament n’établit aucun lien entre le sacerdoce et la présidence de l’eucharistie.
Le chapitre central examine ensuite la langue des Hébreux qui pourrait indiquer ce qui s’est passé lors de leur assemblée. Ceux-ci comprennent: une rencontre pour rechercher l’accès à la présence de Dieu; rencontrer Jésus; entendre la parole de l’Écriture, ce qui comprend la lire, savoir que Jésus accomplit toutes les promesses de Dieu et recevoir des encouragements pour une vie fidèle; offrir des louanges; intercéder; reconnaître toute la compagnie des saints, y compris les défunts; partager concrètement les ressources; éviter le cérémonialisme ou le légalisme.
Si cette lettre était notre guide principal pour les assemblées chrétiennes, qu’apprendrions-nous ainsi ?
De manière vitale, les croyants se sont rencontrés en tant que croyants et se sont rencontrés pour s’encourager et se soutenir mutuellement par des moyens spirituels et matériels, partageant la vérité du Christ et partageant la nourriture et d’autres nécessités. Deux perspectives dominent, chacune avec « regarder vers Jésus » comme centrale — la poussée à s’éloigner des mauvaises voies du monde (13.13), et l’attraction de « voir le Jour approcher » (10.25). Répondre aux besoins matériels des uns et des autres faisait partie intégrante de l’ordre du jour. Mais la caractéristique primordiale de l’ordre du jour était le mot. Il a été enseigné comme une exhortation par les dirigeants, avec un grand accent sur l’accomplissement de l’Ancien Testament en Jésus. Mais il a également fourni un encouragement mutuel parmi les gens: ils ont partagé leurs expériences de vie en tant que chrétiens dans des environnements souvent hostiles; ils étaient prêts à remercier Dieu et à louer Dieu; et l’intercession pour les croyants ailleurs faisait également partie du modèle. S’ils chantaient, nous ne pouvons pas le dire, mais la louange ailleurs dans le Nouveau Testament impliquait un chant, et toute la saturation de la psalmodie notée ci-dessus indique également un ordre du jour du chant; si et combien de fois ils ont tenu la Cène du Seigneur nous est cachée. Nous ignorons s’il y avait une routine développée — une liturgie — pour leurs réunions, mais l’existence de dirigeants qui devaient être suivis (13.17) suggère que les assemblées étaient ordonnées. Il n’y a pas d’image intégrée disponible, mais nous avons rassemblé cette image partielle à partir des éléments de preuve vivants dispersés dans la lettre; dans cette image, nous percevons d’abord la centralité absolue de la personne de Jésus, leur grand prêtre, puis leur propre présence avec leur grand prêtre dans le monde au-delà du voile. Il devrait remplir notre regard et éblouir notre imagination.
Le livret se termine par trois annexes, explorant le rôle du baptême et de la communion en Hébreux, l’utilisation de la lettre dans la liturgie anglicane et des suggestions pour une nouvelle liturgie basée sur le texte de la lettre. C’est une excellente lecture et un Buchanan classique dans sa combinaison de clarté, de robustesse et de fraîcheur de perspicacité — à la fois dans les Hébreux en tant que lettre et dans la tâche du culte corporatif. Vous vous retrouverez à réfléchir à nouveau et à vous poser des questions sur des hypothèses et des pratiques de longue date.
Vous pouvez commander le livret pour £ 3.95 post-free au Royaume-Uni sur le site Web de Grove.
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