Cela peut sembler un idéal inaccessible, mais vous pouvez commencer dès maintenant en tant que bodhisattva en formation. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de l’aspiration à donner la priorité aux autres et de l’inspiration de guides utiles comme les enseignants bouddhistes trouvés ici.

Tout Le Monde Est Votre Invité

Chögyam Trungpa Rinpoché sur votre vie en tant que futur bodhisattva

De nombreuses écritures Mahayana parlent d’inviter tous les êtres sensibles comme nos invités. Lorsque nous invitons un invité, nous avons une idée de l’importance de cette relation. Les clients reçoivent généralement des aliments spécialement préparés et reçoivent une hospitalité supplémentaire. La vie d’un bodhisattva est liée à tous les êtres sensibles en tant qu’invités. Le bodhisattva invite tout le monde en tant qu’invité, offrant constamment un festin.

Inviter tous les êtres sensibles comme nos invités est le point de départ de l’application de la compassion dans le Mahayana. En considérant les êtres sensibles comme des invités, le bodhisattva a un sens constant de l’impermanence de la relation, car finalement tous les invités partent. Nous considérons donc le temps passé avec nos invités comme précieux. Il y a un sentiment de préciosité et d’impermanence de la relation. Notre invité peut être notre mari, notre femme ou notre enfant — tout le monde est l’invité de tout le monde, constamment. Au niveau quotidien, toutes les relations pour un bodhisattva sont basées sur la relation avec les invités.

Tout comme les poissons ne peuvent pas vivre sans eau, la compassion ne peut pas se développer sans égoïsme.

La compassion est une combinaison de maitri, ou bonté de cœur, et de générosité. C’est un voyage vers l’extérieur, un voyage de communication. À un niveau, la compassion consiste à se sentir amical envers nous-mêmes. À un autre niveau, c’est l’expérience d’un sentiment de richesse, que nous pouvons étendre la chaleur que nous ressentons envers nous-mêmes à d’autres êtres sensibles.

Il est dit dans les Écritures que tout comme les poissons ne peuvent pas vivre sans eau, la compassion ne peut pas se développer sans égoïsme et sans l’expérience du vide, ou shunyata. Il peut sembler que cette vision de la compassion soit quelque peu abstraite, mais en fait c’est le cœur de la pratique de la méditation en action.

La présence de compassion est vécue comme un aperçu soudain, un sentiment de clarté et de chaleur simultanément. Selon les Écritures, cet aperçu, si vous l’analysez, prend un soixantième de seconde. C’est si rapide et si net. La netteté est l’intelligence de la compassion. La compassion signifie aussi être ouvert et communicatif. Il contient de la chaleur.

Donc, il y a d’abord maitri, confiant dans le cœur.

Deuxièmement, il y a une lacune dans laquelle vous faites l’expérience de l’ouverture de tathagatagarbha, ou bouddhanature.

Troisièmement, il y a un sentiment de communication – après s’être déjà réveillé à ce niveau, il y a un sentiment de liberté de s’étendre et de se rapporter à vos actions, quoi que vous fassiez. Cela semble être la façon de développer la compassion.

6 Étapes de bébé vers la gentillesse

Le chemin de la compassion, dit Judy Lief, commence par sortir de votre histoire habituelle. Voici cinq façons de le faire.

Il est étonnant de voir à quelle fréquence nous pensons être dans le monde en interaction avec et en aidant les autres, alors qu’en fait nous agissons simplement sur notre scénario interne préconçu. Notre vision est obscurcie et nous ne pouvons que prendre en compte ce qui alimente notre intrigue.

Une façon d’adoucir ce schéma est d’explorer quelques étapes de base qui peuvent nous conduire dans la direction de la gentillesse. Au lieu d’essayer de vouloir nous—mêmes être gentils – presto!- nous pouvons créer une atmosphère propice au développement de la bonté de cœur.

Voici cinq petites étapes vers la gentillesse que vous pouvez pratiquer. Vous pouvez explorer ces étapes individuellement ou en combinaison. L’idée est que si vous créez la bonne atmosphère, la compassion naît naturellement. Il est déjà présent, n’attendant que votre invitation.

1. Installez-vous

Il doit y avoir un ici pour être un là, et une connexion entre les deux. La première étape consiste donc à ralentir et à laisser votre esprit s’installer suffisamment pour que vous puissiez retomber des hauteurs de la conceptualité dans votre corps, une forme simple dans l’espace. Pouvez-vous vraiment vous sentir présent, dans votre corps tel qu’il est, là où vous êtes?

1. Soyez dans le moment

Maintenant que vous êtes plus solidement quelque part, vous pouvez vous laisser plus clairement un jour. Lorsque vos pensées dérivent du passé ou du futur, des souvenirs et des regrets aux projets et aux rêves, vous pouvez vous ramener doucement au moment présent.

1. Laissez tomber les voies d’évacuation

Restez en place à cet endroit et à ce moment précis, exactement comme il est.

1. Faites attention à l’espace

Remarquez la qualité de l’espace en vous et autour de vous. Faites attention aux limites de votre corps physique et à l’espace devant, derrière et de chaque côté de vous. Faites également attention à l’espace mental–émotionnel qui accueille les allées et venues des sensations, des pensées, des humeurs et des bouleversements émotionnels. Tout ce qui se produit à un niveau extérieur ou intérieur, remarquez l’espace dans lequel vous et votre perception vous reposez.

1. Partagez l’espace

Explorez ce que c’est que de partager cet espace avec quiconque est là avec vous. Notez le pouvoir d’accommodement, d’acceptation et de non-jugement. Lorsque vous sentez l’émergence de la territorialité et de la peur, accommodez-la aussi dans un plus grand espace.

1. Alchimie

Ce que les gens ordinaires voient comme du plomb, les alchimistes voient comme de l’or déguisé. Comme les alchimistes, nous pouvons apprendre à découvrir l’or caché dans notre condition humaine – peu importe à quel point nous, les humains, semblons souvent être conflictuels et peu prometteurs. Nos drames et nos fascinations, nos obsessions, nos amours gagnées et perdues peuvent nous captiver, mais elles sont fondamentalement éphémères. Cependant, tout ce qui éveille et touche même un peu nos cœurs peut nous ouvrir à la possibilité de quelque chose de plus. Dans les passions fluctuantes du royaume humain, nous pouvons découvrir la force inébranlable de la compassion désintéressée et de la bonté de cœur.

Vous méritez aussi de la compassion

La compassion ne fait aucune distinction entre soi et les autres, dit Christina Feldman. Prenez soin de votre propre souffrance de la même manière que vous prenez soin de celle des autres.

Certaines personnes, portant de longues histoires de manque d’estime de soi ou de déni, ont du mal à exprimer de la compassion envers elles-mêmes. Conscients de la grande souffrance dans le monde, ils peuvent sentir qu’il est indulgent de prendre soin de leur propre corps endolori, de leur cœur brisé ou de leur esprit confus. Pourtant, cela aussi est une souffrance, et la compassion authentique ne fait aucune distinction entre soi et les autres.

Le chemin de la compassion se cultive un pas et un instant à la fois.

Le Bouddha a dit un jour que vous pouviez fouiller le monde entier et ne trouver personne de plus digne de votre amour et de votre compassion que vous-même. Pourtant, trop de gens se retrouvent à diriger des niveaux de dureté, d’exigence et de jugement vers l’intérieur qu’ils ne rêveraient jamais de diriger vers une autre personne, sachant le mal qui serait encouru. Ils sont prêts à se faire ce qu’ils ne feraient pas aux autres.

Le chemin de la compassion est altruiste mais pas idéaliste. En marchant sur ce chemin, on ne nous demande pas de donner notre vie, de trouver une solution à toutes les luttes de ce monde ou de sauver immédiatement tous les êtres. Le chemin de la compassion est cultivé un pas et un instant à la fois. Chacune de ces étapes atténue les montagnes de chagrin dans le monde.

L’amour du Bouddha

Thich Nhat Hanh décrit comment l’amour pour une personne devient amour pour tous.

Question: Plus que toute autre chose, nous voulons aimer et être aimés. Pourquoi avons-nous tant de mal à aimer?

Thich Nhat Hanh: L’amour est la capacité de prendre soin, de protéger, de nourrir. Si vous n’êtes pas capable de générer ce genre d’énergie vers vous-même, il est très difficile de prendre soin d’une autre personne. Dans l’enseignement bouddhiste, il est clair que s’aimer soi-même est le fondement de l’amour des autres. L’amour est une pratique. L’amour est vraiment une pratique.

Pourquoi ne nous aimons-nous pas?

Nous avons peut-être l’habitude en nous de chercher le bonheur ailleurs que dans l’ici et le maintenant. Nous n’avons peut-être pas la capacité de réaliser que le bonheur est possible dans l’ici et maintenant, que nous avons déjà suffisamment de conditions pour être heureux en ce moment. Rentrer chez soi au moment présent, prendre soin de soi, entrer en contact avec les merveilles de la vie qui sont vraiment disponibles — c’est déjà l’amour. L’amour, c’est être gentil avec soi-même, être compatissant envers soi-même, générer des images de joie et regarder tout le monde avec des yeux d’équanimité et de non-discrimination.

Quand les gens s’aiment, la distinction, les limites, la frontière entre eux commencent à se dissoudre, et ils ne font plus qu’un avec la personne qu’ils aiment.

Au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin de la compréhension du non-soi, le bonheur que vous apporte l’amour augmentera. Quand les gens s’aiment, la distinction, les limites, la frontière entre eux commencent à se dissoudre, et ils ne font plus qu’un avec la personne qu’ils aiment. Il n’y a plus de jalousie ou de colère, car s’ils sont en colère contre l’autre personne, ils sont en colère contre eux-mêmes. C’est pourquoi le non-soi n’est pas une théorie, une doctrine ou une idéologie, mais une réalisation qui peut apporter beaucoup de bonheur.

Vous avez écrit sur une femme que vous aimiez profondément il y a longtemps. À ce stade de votre vie, regrettez-vous de ne pas être avec elle?

Cet amour n’a jamais été perdu. Il a continué de croître. Aimer quelqu’un, s’il s’agit d’un véritable amour, est une très belle opportunité pour vous d’aimer tout le monde. Dans la perspicacité du non-soi, vous voyez que l’objet de votre amour est toujours là et que l’amour continue de croître. Rien n’est perdu et vous ne regrettez rien, car si vous avez le véritable amour en vous, alors vous et votre véritable amour allez dans la même direction, et chaque jour vous êtes capable de vous embrasser, de plus en plus.

Alors aimer une personne est une excellente occasion pour vous d’en aimer beaucoup plus. Cela vous nourrit, cela nourrit l’autre personne, et finalement votre amour n’aura pas de limite. C’est l’amour du Bouddha.

Compassion insupportable

Pour que notre compassion soit efficace, dit Ogyen Trinley Dorje, le 17e Karmapa, elle doit être aussi insupportable que la souffrance du monde l’est.

Notre compassion doit avoir une orientation large, y compris non seulement nous-mêmes et nos proches, mais tous les êtres sensibles. Tous les êtres veulent être heureux et libres de la souffrance, mais la plupart des êtres sensibles n’éprouvent que de la souffrance et ne peuvent pas obtenir le bonheur. Tout comme nous avons le désir d’effacer la souffrance dans notre propre expérience et de profiter du bonheur, nous en venons à voir en méditant sur la compassion que tous les autres êtres ont également ce désir.

Lorsque nous pratiquons, nous devons amener notre méditation sur la compassion au niveau le plus profond possible. Nous devons réfléchir à la souffrance intense des êtres sensibles dans les six royaumes du samsara. En réfléchissant à notre lien avec ces êtres, nous devons engendrer une compassion qui ne peut plus supporter leurs souffrances.

Pour rendre notre compassion forte, nous avons besoin du chemin.

Cette grande compassion insupportable est extrêmement importante. Sans cela, nous pourrions ressentir de temps en temps une sensation de compassion dans notre esprit, mais cela ne produira pas la pleine puissance de la compassion. Mais lorsque nous assistons avec une compassion insupportable à la souffrance des êtres sensibles, nous cherchons immédiatement des moyens de les libérer de cette souffrance. Nous sommes imperturbables par les complications et les doutes; nos actions au profit des autres sont sans effort et sans doute.

Pour rendre notre compassion forte, nous avons besoin du chemin. Nous avons déjà de la compassion, de la sagesse et de nombreuses autres qualités positives, mais nos afflictions mentales sont plus fortes que celles-ci la plupart du temps. C’est comme si les afflictions avaient enfermé toutes nos qualités positives dans une boîte.

Un jour, quand nous ouvrirons cette boîte et que toutes nos bonnes qualités jailliront, nous n’aurons pas à aller chercher notre compassion. Nous découvrirons que la compassion est présente spontanément dans nos esprits et qu’une richesse d’excellentes qualités deviendra disponible pour nous.

Vers une culture de l’amour

L’amour est la transgression ultime, soutient bell hooks. Son pouvoir de transformation peut briser le statu quo.

Pour travailler pour la paix et la justice, nous commençons par la pratique individuelle de l’amour, car c’est là que nous pouvons expérimenter de première main le pouvoir de transformation de l’amour. Prendre soin de l’impact dommageable de la maltraitance dans beaucoup de nos enfances nous aide à cultiver l’esprit de l’amour. L’abus est toujours une question d’amour, et si nous atteignons l’âge adulte sans savoir aimer, comment pouvons-nous créer des mouvements sociaux qui mettront fin à la domination, à l’exploitation et à l’oppression?

Pour commencer la pratique de l’amour, nous devons ralentir et être encore assez pour témoigner dans le moment présent. Si nous acceptons que l’amour est une combinaison de soins, d’engagement, de connaissances, de responsabilité, de respect et de confiance, nous pouvons alors être guidés par cette compréhension. Nous pouvons utiliser ces moyens habiles comme une carte dans notre vie quotidienne pour déterminer la bonne action.

Être transformé par la pratique de l’amour, c’est naître de nouveau, expérimenter le renouveau spirituel.

Lorsque nous cultivons l’esprit de l’amour, nous sommes, comme le dit Sharon Salzberg, « en train de cultiver le bien », ce qui signifie « récupérer le pouvoir incandescent de l’amour qui est présent en tant que potentiel en chacun de nous » et utiliser « les outils de la pratique spirituelle pour soutenir notre expérience réelle et instantanée de cette vision. »

Être transformé par la pratique de l’amour, c’est naître de nouveau, expérimenter le renouveau spirituel. Ce que je constate chaque jour, c’est le désir de ce renouveau et la peur que nos vies soient complètement changées si nous choisissons l’amour. Cette peur paralyse. Cela nous laisse coincés à la place de la souffrance.

Lorsque nous nous engageons à aimer dans notre vie quotidienne, les habitudes sont brisées. Parce que nous ne jouons plus selon les règles sûres du statu quo, l’amour nous déplace vers un nouveau terrain d’être. Nous travaillons nécessairement pour mettre fin à la domination. Ce mouvement est ce que la plupart des gens craignent. Si nous voulons galvaniser le désir collectif de bien-être spirituel qui se trouve dans la pratique de l’amour, nous devons être plus disposés à identifier les formes que le désir prendra dans la vie quotidienne.

Les gens ont besoin de connaître les façons dont nous changeons et qui sont changées quand nous aimons. Ce n’est qu’en témoignant concrètement du pouvoir de transformation de l’amour dans notre vie quotidienne que nous pouvons assurer à ceux qui ont peur que l’engagement envers l’amour sera rédempteur, un moyen de faire l’expérience du salut.