Eines der frustrierendsten Dinge an der ‚gelegentlichen‘ (und nicht systematischen) Natur der NT-Schriften ist, dass keine von ihnen uns genaue Details darüber gibt, was die ersten Nachfolger Jesu taten, als sie sich zum ‚Gottesdienst‘ trafen. (Ich benutze hier Anführungszeichen, weil das NT nie wirklich das Wort ‚Anbetung‘ für das verwendet, was Christen taten, als sie sich trafen.) Wenn Paulus nur seinen Brief an Korinth und die Reihenfolge des Dienstes angehängt hätte! Wir hätten jahrhundertelange Debatten zwischen den Konfessionen vermieden und uns Hunderttausende von Stunden in der liturgischen Revision erspart — und sogar die Debatte darüber vermieden, ob wir uns tatsächlich zum ‚Gottesdienst‘ treffen!
Das neueste Grove Worship Booklet stammt von Colin Buchanan und stellt die faszinierende Frage: Angenommen, wir haben im Brief an die Hebräer Hinweise darauf, was geschah, als sich Gläubige versammelten? Colin ist gut gerüstet, um dies zu fragen, da er nicht nur ein lebenslanger Kommentator und Beitrag zum Nachdenken über Anbetung und Liturgie in der Church of England ist, sondern auch klassisch ausgebildet und ein ausgezeichneter Exegete.
Colin beginnt mit der Erforschung des Problems mit unserer Sprache. Anbetung ist das Wort, mit dem viele Menschen beschreiben, was passiert, wenn wir uns treffen, obwohl einige das Wort für christliches Leben oder für das Gefühl verwenden, Gott nahe zu kommen, oder für einen Teil des Gottesdienstes (normalerweise das Singen). Im NT gibt es sechs griechische Wörter übersetzt ‚Anbetung‘, aber fünf von ihnen sind nie in Bezug auf eine Corporate Versammlung verwendet.
Es bleibt dann ein Verb, eines mit nur einem Vorkommen in dem, was wir einen Anbetungskontext nennen würden. Das ist Geißel?, das Wort hinter unserer ‚Liturgie. Seine Ursprünge bedeuten auch, Dienst zu leisten — im fünften Jahrhundert v. Chr. in Athen, um der Gemeinschaft zu dienen -, aber es wurde von den Übersetzern des Alten Testaments ins Griechische aufgegriffen, um für den priesterlichen Dienst verwendet zu werden. Im Neuen Testament, in diesem einen Gebrauch in Apostelgeschichte 13.2, es kennzeichnet eindeutig eine gemeinsame kirchliche Aktivität der Jünger in Antiochia, und es wird normalerweise übersetzt als die Kirche, die dem Herrn dient oder sogar den Herrn anbetet — und es sitzt bequem mit den anderen damit verbundenen Aktivitäten an diesem Punkt — Fasten, das Wort des Herrn hören, beten, und Hände auf Barnabas und Saulus legen, um sie für ihren spezifischen Missionsdienst zu ‚trennen‘. Diese Episode gibt uns den Schlüssel zu unserer Suche. Denn auf verschiedene Weise gibt das Neue Testament Zeugnis davon, dass sich die Jünger zu ihren gemeinsamen Zwecken versammelten, darunter einander das Wort zu dienen, zu lehren, zu prophezeien, zu beten, zu singen, das Abendmahl zu teilen, Offiziere zu beauftragen, Almosen zu sammeln und sogar Disziplin zu üben — alles mit Blick auf Gott zu preisen, die christliche Geschichte zu erzählen, ihre Bitten zu Gott zu bringen und sich gegenseitig in ihrem Glauben zu verbinden und aufzubauen. Aber es gibt kein einziges technisches Wort, kein gebräuchliches Substantiv wie unsere ‚Anbetung‘, das es beschreibt – einfach die Jünger ‚wurden versammelt‘ (Apg 4.31), ‚versammelten sich‘ (Apg 20.7), ‚kamen in der Kirche zusammen‘ (1 Kor 11.18; 14.26) und sollten die Versammlung nicht aufgeben‘ (10.25)…
Wir lesen den Brief, um zu erfahren, was der Verfasser uns über den Charakter und die Funktionen der christlichen Versammlung erzählt… Welche Handlungen kennzeichnen die Kirche Gottes, wenn sie zusammentritt?
Colin bietet dann eine kurze Einführung in die Hebräer und legt ihre wichtigsten theologischen Themen dar, einschließlich des herausragenden Themas des Priestertums Christi. Nebenbei bemerkt, bietet er eine Beobachtung über die Verwendung des Begriffs ‚Priester‘ für christliche Minister.
Was sollen wir aus dem allgemeinen anglikanischen Sprachgebrauch machen, durch den Minister Priester genannt werden? Das Neue Testament verwendet niemals den Hiereus-Stamm, der in den englischen Versionen als ‚Priester‘ übersetzt wird, um ordinierte Minister der Kirche zu bezeichnen. Das englische Wort ‚Priester‘, das verwendet wird, um Hiereus in den Heiligen Schriften zu übersetzen, ist jedoch selbst etymologisch eine Verfälschung des griechischen Presbuteros, was die Bibel als Ältester übersetzt. Die Unterscheidung ist im Griechischen klar — die Ältesten sind christliche Führer, und der ‚Priester‘ -Stamm kommt nur mit alttestamentlichen Priestern, mit Jesus als unserem Hohenpriester und mit der ganzen Kirche als ‚Priestertum‘ (wie zum Beispiel in 1 Pet 2.9), aber nicht mit christlichen Ministern oder Führern. Minister haben viele Titel (Älteste, Bischöfe, Pastoren, Lehrer usw.), aber der, den sie nicht haben, ist ‚Priester‘ (Hiereis). Minister erscheinen kaum in diesem Brief, und wenn sie es tun, haben sie keine besondere Verbindung als Minister zum Priestertum Christi. Es ist also unmöglich, ein vermeintliches ‚Priestertum‘, das sie innehaben, aus dem genau definierten (und unveräußerlichen) Priestertum abzuleiten, das er allein innehat. Die anglikanischen Reformatoren haben uns schlecht gedient, indem sie ‚Priester‘ in der Liturgie gehalten haben, und wir sind jetzt gut bedient durch die schrittweise Rückkehr von ‚Presbytern‘, die anglikanische Gläubige ermutigen sollten. Schließlich stellt das Neue Testament keinerlei Verbindung zwischen dem Priestertum und dem Vorsitz in der Eucharistie her.
Das zentrale Kapitel befasst sich dann mit der Sprache innerhalb der Hebräer, die darauf hinweisen könnte, was geschah, als sie sich versammelten. Dazu gehören: sich treffen, um Zugang zu Gottes Gegenwart zu suchen; Jesus begegnen; das Wort der Schrift hören, was das Lesen einschließt, zu wissen, dass Jesus alle Verheißungen Gottes erfüllt, und Ermutigung für ein treues Leben zu erhalten; Lobpreis; Fürsprache; Anerkennung der ganzen Gesellschaft von Heiligen, einschließlich der Verstorbenen; praktisches Teilen von Ressourcen; vermeiden Sie Zeremonialismus oder Legalismus.
Was würden wir dadurch lernen, wenn dieser Brief unser Hauptleitfaden für christliche Kongresse wäre?
Entscheidend ist, dass die Gläubigen einander als Gläubige begegneten und sich trafen, um sich gegenseitig zu ermutigen und zu unterstützen, sowohl mit geistigen als auch mit materiellen Mitteln, indem sie die Wahrheit Christi teilten und Nahrung und andere Notwendigkeiten teilten. Es dominieren zwei Perspektiven, von denen jede ‚auf Jesus schauen‘ als zentral betrachtet — der Drang, von den bösen Wegen der Welt wegzukommen (13.13), und die Anziehungskraft, ‚den Tag näher kommen zu sehen‘ (10.25). Die Befriedigung der materiellen Bedürfnisse der anderen war ein wesentlicher Bestandteil der Tagesordnung. Aber das übergeordnete Merkmal der Tagesordnung war das Wort. Es wurde von den Führern als Ermahnung gelehrt, mit einem großen Schwerpunkt auf der Erfüllung des Alten Testaments in Jesus. Aber es gab auch gegenseitige Ermutigung unter den Menschen: Sie teilten ihre Erfahrungen als Christen in oft feindseligen Umgebungen; sie waren bereit mit Dank und Lob an Gott; und auch die Fürsprache für Gläubige an anderen Orten gehörte zum Muster. Ob sie sangen, können wir nicht sagen, aber Lob an anderer Stelle im Neuen Testament implizierte Lied, und die ganze Sättigung in der Psalmodie, die oben erwähnt wurde, weist auch auf eine Agenda des Liedes hin; ob und wie oft sie das Abendmahl hielten, ist uns verborgen. Ob es für ihre Versammlungen eine entwickelte Routine — eine Liturgie – gab, ist uns unbekannt, aber die Existenz von Führern, denen gefolgt werden sollte (13.17), legt nahe, dass Versammlungen angeordnet wurden. Es ist kein integriertes Bild verfügbar, Aber wir haben dieses Teilbild aus den verstreuten Live-Beweisen im Brief zusammengestellt; in diesem Bild erkennen wir zuerst die absolute Zentralität der Person Jesu, ihres großen Hohenpriesters, und dann ihre eigene Gegenwart mit ihrem Hohenpriester in der Welt jenseits des Schleiers. Es sollte unseren Blick füllen und unsere Vorstellungskraft blenden.
Die Broschüre endet mit drei Anhängen, in denen die Rolle der Taufe und der Kommunion im Hebräerbrief, die Verwendung des Briefes in der anglikanischen Liturgie und Vorschläge für eine neue Liturgie auf der Grundlage des Brieftextes untersucht werden. Es ist eine großartige Lektüre, und klassisches Buchanan in seiner Kombination von Klarheit, Robustheit und Frische der Einsicht — sowohl in Hebräer als Brief als auch in die Aufgabe der Unternehmensverehrung. Sie werden wieder nachdenken und sich Fragen zu lang gehegten Annahmen und Praktiken stellen.
Sie können die Broschüre für £ 3.95 postfrei in Großbritannien von der Grove-Website bestellen.
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