Von der Regierung ausgestellte indische Statuskarte. Bild mit freundlicher Genehmigung von Indian and Northern Affairs Canada.
Was ist der indische Status?
„Indischer Status“ bezieht sich auf eine bestimmte rechtliche Identität einer Aborigine-Person in Kanada. Mit der Schaffung des in 1876 entwickelte die kanadische Regierung Kriterien dafür, wer rechtlich als Inder gelten würde. Diese Kriterien werden weiterhin in Abschnitt 6 des indischen Gesetzes dargelegt und definieren so, wer sich für den indischen Status qualifiziert. Angesichts der historischen einseitigen Autorität der Regierung, zu bestimmen, wer legal indisch ist, haben die Versammlung der First Nations sowie andere Führer und Akademiker das indische Gesetz als eine Form des Apartheidgesetzes beschrieben.1
Aborigines in Kanada, die als „Status–Indianer“ eingestuft sind, sind gemäß dem Indian Act im Indian Register registriert – einem zentralen Register, das von Indian and Northern Affairs Canada (INAC) geführt wird. Status Indianer erhalten eine Statuskarte, die Informationen über ihre Identität enthält, ihre Band, und ihre Registrierungsnummer.
„Status-Indianer“ sind Schutzzauber der kanadischen Bundesregierung, eine paternalistische Rechtsbeziehung, die die historische imperiale Vorstellung veranschaulicht, dass Aborigines „Kinder“ sind, die Kontrolle und Anleitung benötigen, um sie in „zivilisiertere“ koloniale Lebensweisen zu bringen. Wie ein Bericht des Department of Indian Affairs von 1876 erklärt:
Unsere indische Gesetzgebung beruht im Allgemeinen auf dem Prinzip, dass die Aborigines in einem Zustand der Vormundschaft gehalten und als Schutzzauber oder Kinder des Staates behandelt werden sollen. die wahren Interessen der Ureinwohner und des Staates erfordern gleichermaßen, dass jede Anstrengung unternommen wird, um dem Roten Mann dabei zu helfen, sich aus seinem Zustand der Vormundschaft und Abhängigkeit zu befreien, und das ist eindeutig unsere Weisheit und unsere Pflicht, ihn durch Bildung und alle anderen Mittel auf eine höhere Zivilisation vorzubereiten, indem wir ihn ermutigen, die Privilegien und Verantwortlichkeiten der vollen Staatsbürgerschaft zu übernehmen.“2
Das indische Gesetz gilt nur für Status-Indianer und hat Métis und Inuit-Völker historisch nicht anerkannt. Infolgedessen hatten die Métis und Inuit keinen indischen Status und die Rechte, die durch diesen Status verliehen wurden, obwohl sie in Kanada einheimisch waren und am kanadischen Nationenaufbau teilnahmen. (Dies ist nicht zu verwechseln mit der Anerkennung von Indianern, Métis und Inuit als indigene Völker durch die kanadische Verfassung und damit mit verfassungsrechtlich geschützten Rechten. Siehe Abschnitt 35 des Verfassungsgesetzes für weitere Informationen zu diesem speziellen Thema.)
Im Einklang mit der paternalistischen Politik gegenüber den Aborigines übernahm die kanadische Bundesregierung die steuerliche Verantwortung für die Indianer, um die kolonialen Strukturen zu unterstützen, die sie den Aborigines durch das Indian Act auferlegt hatte, wie z. B. öffentliche Verwaltung, Bildung und Gesundheitsversorgung. Das indische Gesetz hat historisch festgestellt, dass diejenigen mit indischem Status das Recht haben, von Reserven zu leben, Anteil an Bandgeldern, Stimme für Bandrat und Chef, und Bandeigentum erben. 1985 trennte eine Änderung des Indian Act den indischen Status von der Bandmitgliedschaft. Bands erhielten das Recht, ihre eigenen Mitgliedschaftscodes zu entwickeln und damit zu bestimmen, wer an Bandpolitik und -gesellschaft teilnehmen kann und wer auf Bandressourcen wie Bandeigentum zugreifen kann. Bands hatten jedoch keine Kontrolle darüber, wer Status erlangte oder verlor. Diese Macht wurde von der Bundesregierung beibehalten. Während Bandmitgliedschaft häufig indischen Status begleitet, ist es möglich, indischen Status zu haben, ohne Bandmitgliedschaft zu haben, oder umgekehrt.
Das indische Gesetz enthält bestimmte Steuerbefreiungen für Personen mit indischem Status, obwohl es ein Missverständnis gibt, dass Inder überhaupt keine Steuern zahlen. Dies ist ungenau- wenn off Reserve landet, allgemeine kanadische Besteuerung gilt. Bestimmte Steuerbefreiungen bestehen auf Reservegrundstücken. Diese Steuerbefreiungen ergeben sich im Allgemeinen aus Verträgen und damit verbundenen Vereinbarungen zwischen der Krone und den First Nations, wenn die Krone bestimmte Dienstleistungen im Austausch für den Titel des Landes garantierte.3 Diejenigen mit indischem Status zahlen für die meisten Einkäufe auf Reserveländern keine Steuern. Wenn sich ihr Eigentum auf Reservegrundstücken befindet, ist dieses Eigentum steuerfrei. Diejenigen mit indischem Status, die auf Reserveländern beschäftigt sind oder deren Unternehmen sich auf Reserveländern befinden, können von einigen Einkommens- und Gewerbesteuern befreit sein, Die Bestimmungen für diese Ausnahmen sind jedoch komplex und gelten nicht in jedem Szenario einheitlich. (Weitere Informationen darüber, wie die Besteuerung für Status-Indianer gilt, finden Sie auf der Website der Canadian Revenue Agency hier: http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html).
Wer kann indischen Status haben?
Es gibt komplexe Regeln für den indischen Status, die in Abschnitt 6 des Indian Act beschrieben sind. Der indische Status war nicht nur von der Abstammung abhängig. Wie die Royal Commission of Aboriginal Peoples feststellte, „hatte die Anerkennung als“Indianer“im kanadischen Recht oft nichts damit zu tun, ob eine Person tatsächlich indischer Abstammung war.“4 Das indische Gesetz von 1867 definierte „Indianer“ als:
Zuerst. Jede männliche Person indischen Blutes, die angeblich einer bestimmten Band angehört;
Zweitens. Jedes Kind einer solchen Person;
Drittens. Jede Frau, die rechtmäßig mit einer solchen Person verheiratet ist oder war.5
Wie dieser Auszug besagt, war es völlig abhängig von der männlichen Abstammung, „indisch“ zu sein. Diese Privilegierung der männlichen Abstammung, um den indischen Status zu definieren, hat zu tiefgreifenden Ungleichheiten zwischen den Geschlechtern geführt. Der Status einer Frau hing von ihrem Vater oder Ehemann ab und konnte sich im Laufe ihres Lebens ändern. Zum Beispiel, Eine Frau ohne Aborigine-Abstammung, die einen Mann mit indischem Status heiratet, würde indischen Status erlangen. Abwechselnd, wenn eine Status-Inderin einen Nicht-Status-Mann heiratete, Sie würde den Status verlieren, oder „entrechtet werden.“ Diese Bestimmungen haben zu sozialen und politischen Bedingungen geführt, die indische Frauen unverhältnismäßig diskriminiert haben und in den letzten Jahrzehnten des 20. Infolge des großen Drucks auf die kanadische Regierung, die diskriminierenden Bestimmungen des Gesetzes anzugehen, wurde die Definition des indischen Status seit 1985 mit Bill C-31 erheblich überarbeitet. Dies wird weiter unten näher erläutert.
Verlust des indischen Status (Wahlrecht)
Historisch, Die Regierung skizzierte auch, wie man seinen indischen Status verlieren und ein voller kanadischer Staatsbürger werden kann. Der Prozess des Verlierens des indischen Status für Staatsbürgerschaftsrechte wurde „Enfranchisement“ genannt.“
Anfänglich würde jeder Inder, der einen Universitätsabschluss erworben und / oder ein Fachmann wie Arzt oder Anwalt geworden ist, automatisch seinen Status verlieren. Der gleiche Prozess würde für jeden Inder auftreten, der in den Streitkräften diente, oder jede Status-Inderin, die einen Nicht-Status-Mann heiratete. Wenn eine Frau, wie bei jedem entrechteten Inder, entrechtet wurde, erhielt sie weder Entschädigung noch Unterstützung, noch konnte ihr der Zugang zu ihrer Herkunftsgemeinschaft garantiert werden, da auch ihre Bandmitgliedschaft entfernt worden wäre. Im Wesentlichen verlor sie ihre indischen Rechte. Sobald jemand seinen Status verloren hatte oder entrechtet war, war er natürlich nicht in der Lage, den indischen Status (und damit die damit verbundenen Rechte) an seine Kinder weiterzugeben, wodurch die Bindung an seine Abstammung und Gemeinschaft getrennt wurde — seine indische Abstammung wurde nicht mehr rechtlich anerkannt, und in vielen Fällen waren sie physisch, geografisch, sozial, spirituell, psychologisch und emotional weiter von ihren Gemeinschaften getrennt.
Wie bereits erwähnt, führte ein langer Kampf und entschiedener Widerstand von Frauen, die ihren Status verloren hatten, gegen diese Politik zur Verabschiedung des Gesetzes C-31 zur Änderung des indischen Gesetzes. Es ist jetzt unmöglich, dass ein Statusinder seinen Status verliert, und diejenigen, die unfreiwillig ihren Status verloren hatten, konnten damit wieder eingesetzt werden. Diese Änderungsanträge haben jedoch die diskriminierende Geschichte nicht vollständig beseitigt, da Nachkommen von Frauen, die ihren Status verloren haben, weiterhin vor Herausforderungen stehen. Daher werden Änderungen des indischen Statusgesetzes weiterhin angefochten und überarbeitet. Weitere Informationen hierzu finden Sie in unserem Abschnitt über Bill C-31.
Weitergabe des indischen Status
Viele Menschen betrachten den indischen Status als ein assimilatives Werkzeug, einen Mechanismus für die kanadische Regierung, um die indische Identität schließlich „gesetzlich zu regeln“. Die kanadische Regierung hat in der Vergangenheit ihre einzigartige Beziehung zu den First Nations anerkannt und ist daher verpflichtet, und deshalb hat die Regierung eine Definition von „Indianer“ geschaffen, um Dienstleistungen und Ressourcen für die entsprechenden Menschen (nämlich Aborigines) zu verwalten. Bei der Verwendung von Rechtsvorschriften zur Bestimmung, wer sich für den „indischen Status“ und die mit diesem Status verbundenen Rechte qualifiziert, haben einige argumentiert, dass dies zu einem Interessenkonflikt führt. Zum Beispiel können einige argumentieren, dass es im Interesse der Regierung ist, die Zahl der berechtigten Inder zu reduzieren und damit die damit verbundenen staatlichen Verantwortlichkeiten und Ausgaben zu erleichtern. Eine „Gesetzgebung“ des indischen Status würde sich letztendlich von diesen Verpflichtungen befreien.
Die frühe Gesetzgebung wurde unter der Annahme geschaffen, dass Indianer nur vorübergehend Schutzzauber sein würden — dass sie im Laufe der Zeit entweder aussterben oder sich assimilieren und das Wahlrecht ausüben würden. Während sich diese Ideen inzwischen geändert haben und allgemein anerkannt ist, dass die Aborigines ihre Kulturen und Bräuche beibehalten werden, weisen Rechtsexperten darauf hin, dass es der kanadischen Regierung gelungen ist, ihre Rhetorik zu ändern und gleichzeitig ihre assimilativen Ziele beizubehalten. Obwohl es Änderungen am indischen Gesetz gegeben hat, Die derzeitige Gesetzgebung stellt sicher, dass der Status nur für wenige Generationen weitergegeben werden kann, bis er praktisch verschwindet.
Die Gesetzesänderung C-31 hat neue Kategorien des indischen Status geschaffen, was die Bestimmung des eigenen Status noch komplexer macht. Man ist nicht mehr entweder Status oder Nicht-Status – sie können auch entweder als „6 (1)“ oder „6 (2)“ bezeichnet werden.“ Unterabschnitt 6 (1) des indischen Gesetzes besagt, wer für den indischen Status in Frage kommt. Nach der Verabschiedung des Gesetzes C-31 im Jahr 1985 wurde ein neuer Unterabschnitt geschaffen, der für diejenigen gilt, deren Status wieder eingeführt wurde, und für ihre Nachkommen: Unterabschnitt 6 (2). Susbsection 6 (2) besagt, dass eine Person Anspruch auf Registrierung hat, wenn einer ihrer Elternteile (unabhängig vom Geschlecht) als Statusinder registriert wurde.
Was diese neue Aufteilung von 6(1) und 6(2) erschwert, ist die Fähigkeit, den Status weiterzugeben. Sollte ein Status-Inder nach Unterabschnitt 6 (2) Kinder mit einer Nicht-Status-Person haben, Ihre Kinder haben keinen Anspruch auf den indischen Status. Dies wird manchmal als „Cutoff der zweiten Generation“ bezeichnet.“ Eine Person, der der Status nach Absatz 6 (1) zuerkannt wird, muss diese Strafe nicht zahlen. Interessanterweise sollten zwei Inder mit 6 (2) Status heiraten und Kinder haben, ihr Kind wird 6 (1). Dies setzt die diskriminierenden Maßnahmen des Indian Act vor Bill C-31 fort, da bestimmte Inder mit Strafen konfrontiert werden, wenn sie „heiraten“ oder eine Nicht-Status-Person heiraten (und anschließend Kinder mit ihr haben). Während Bill C-31 es der Regierung unmöglich machte, den Status zu entfernen, hat die Regierung einfach einen neuen Mechanismus geschaffen, um demselben Zweck zu dienen. Das ursprüngliche Ziel der Regierung, den indischen Status schließlich vollständig abzuschaffen, ist immer noch erfüllt; Bill C-31 hat es einfach um eine Generation verschoben.
Menschen, die vom „Cutoff der zweiten Generation“ betroffen sind, können von ihrer Gemeinde unter Druck gesetzt werden, mit wem sie heiraten und Kinder haben können, um ihren indischen Status aufrechtzuerhalten. Für eine zum Nachdenken anregende Untersuchung, wie sich dies in einer Mohawk-Community manifestiert, empfehlen wir den Film „Club“ des National Film Board of Canada.“ Wie bereits erwähnt, beruhen diese Kategorien überwiegend auf der Gesetzgebung und nicht auf der tatsächlichen Aborigine-Abstammung.
Diese Unterabschnitte und die Möglichkeit, den Status an die eigenen Kinder weiterzugeben, werden derzeit vom kanadischen Gerichtssystem überprüft, dank Sharon McIvor, einer Nle’kepmxcin-Frau aus Merritt, BC, die den Kampf gegen ihre diskriminierenden Bestimmungen angeführt hat.
Indianer ohne Status
Die Problematik des indischen Status, wie er durch das Indian Act geschaffen wurde, hat weitreichende Auswirkungen auf die Ureinwohner, die nicht für den Status in Frage kommen. Aborigines ohne Status nach dem Indian Act bleiben von der kanadischen Regierung rechtlich nicht als Aborigines anerkannt. Nicht-Status-Indianer stehen vor der Herausforderung, Gesetze aus ihren Gemeinden zu erlassen, nicht in der Lage, an der lokalen Politik teilzunehmen, und nicht berechtigt für die gleichen Rechte und verschiedene Arten von staatlicher Unterstützung für Status-Indianer angeboten. Status- und Nicht-Status-Indianer haben jedoch auch viele gemeinsame Anliegen – Vertreibung aus ihren angestammten Heimatländern und ihren traditionellen Lebensweisen, sozioökonomische Herausforderungen, der Wunsch, ihre eigenen Kulturen und Traditionen zu praktizieren und ihre eigene Identität und Zukunft zu bestimmen.
Trotz gemeinsamer Interessen stehen viele Nicht-Status-Indianer vor Herausforderungen, Foren zu finden, in denen diese Bedenken angesprochen werden können, da die kanadische Regierung behauptet, sie sei nicht für Nicht-Status-Indianer verantwortlich. Als Ergebnis, viele Aborigine-Organisationen vertreten Status Indianer allein. Die Behandlung des „Status“ durch das indische Gesetz hat zu falschen Vorstellungen von Authentizität geführt – dem Missverständnis, dass ein Nicht-Status-Indianer weniger Aborigines oder ein inauthentischer Indianer ist. Diese Ideen haben sowohl Aborigines als auch Nicht-Aborigines durchdrungen. Nicht-Status-Indianer, die sich als Aborigines identifizieren, mit Verbindungen zu ihren angestammten Heimatländern, Kulturen und Geschichten, Möglicherweise sind sie von Landansprüchen ausgeschlossen, Verträge, und andere ähnliche Vereinbarungen. Organisationen wie die United Native Nations of B.C. und der national ansässige Kongress der Aborigines (ehemals Native Council of Canada) versucht, diese Ungleichheit anzugehen, indem er Nicht-Status-Indianer organisiert und ihnen eine Stimme gibt. Viele Nicht-Status-Inder, jedoch, das Gefühl, dass sie unsichtbar bleiben, und daher ausgeschlossen, demografisch.
Warum indischen Status behalten?
Während der indische Status weithin als Erfindung der Regierung anerkannt ist, eher eine rechtliche Definition als eine wahre Darstellung der Aborigines-Abstammung, hat die Gelehrte Bonita Lawrence festgestellt, dass viele Aborigines den Status als Bestätigung ihrer indischen Abstammung betrachten. In städtischen Gebieten, in denen viele Ureinwohner weit von ihren angestammten Heimatländern und Gemeinden entfernt sind, kann der indische Status registrierten Indianern ein Zugehörigkeitsgefühl vermitteln. Auf der anderen Seite können Konzepte des indischen Status dazu führen, dass diejenigen, die nicht für den indischen Status in Frage kommen, ihren eigenen Anspruch auf indische Identität in Frage stellen und Fragen der Legitimität und Authentizität aufwerfen.6
Während der indische Status als Rechtskategorie zweifellos problematisch ist, ist er historisch und rechtlich immer noch von Bedeutung. Status erkennt die einzigartige historische und verfassungsmäßige Beziehung der Aborigines zu Kanada an. Aus diesen Gründen stießen Versuche, den indischen Status abzuschaffen, auf breiten Widerstand. Im Jahr 1969 schlug die Bundesregierung vor, den indischen Status insgesamt abzuschaffen, um die sozioökonomische Gleichheit zwischen Aborigines und Nicht-Aborigines zu erreichen. Dieser Richtlinienvorschlag, bekannt als das Weißbuch, stieß auf starken Widerstand von Führern und Organisationen der Aborigines. Diejenigen, die gegen die Maßnahme waren, behaupteten, dass, obwohl der Status eine staatliche Auferlegung sei, Der indische Status die unverwechselbare Geschichte der Aborigines und des kanadischen Staates anerkenne und die Regierung zwinge, ihre Verpflichtungen gegenüber den Aborigines rechtlich anzuerkennen. Die Führer der Aborigines waren besorgt, dass die Abschaffung des Status die Regierung von ihren Verpflichtungen entbinden würde. Des Weiteren, vorzuschlagen, den Status abzuschaffen, schließt daraus, dass die eventuelle Assimilation der Ureinwohner in die kanadische Mainstream-Gesellschaft unvermeidlich ist.
Von Karrmen Crey & Erin Hanson
Empfohlene Ressourcen
Indian and Northern Affairs Canada: „Status“: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp
Gilbert, Larry. Anspruch auf indische Status- und Mitgliedscodes in Kanada. Scarborough: Carswell, 1996.
Lawrence, Bonita. „Echte“ Indianer und andere: Gemischte städtische Ureinwohner und indigene Nationalität. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.
Königliche Kommission für Aborigines, „The Indian Act“, in Der Bericht der Königlichen Kommission für Aborigines, vol. 1, Vorwärts schauend zurückblickend. Ottawa: Die Kommission, 1996. 17-19, 303-6.
Sanders, D.E. Die Bill of Rights und der indische Status. In: University of British Columbia Law Review. 7.1(1972). 81-105.