Charles Prebish a vizitat probabil mai multe centre dharma americane decât oricine altcineva de pe continent. Pentru cei familiarizați cu opera sa, acest lucru nu ar trebui să fie o surpriză, deoarece Prebish a fost pionierul studiului științific al budismului American ca subdisciplină a studiilor budiste. La sfârșitul anilor șaizeci și începutul anilor șaptezeci, când Prebish își începea cariera, studiul academic al budismului a însemnat în mare măsură studiul său ca un artefact al culturii „orientale”. Ca un tânăr savant prebish axat pe budismul Indian timpuriu: dezvoltarea sistemului monahal și literatura disciplinară cunoscut sub numele de Vinaya, subiecte bine în intervalul de studii budiste tradiționale burse. Dar până în anii șaptezeci, Prebish a fost printre primii academicieni care au observat că importul înfloritor al budismului în Statele Unite își dezvolta propria față culturală, una care în sine era demnă de observare și studiu. A predat primul curs despre budismul American în 1974 și a publicat prima carte științifică pe această temă în 1979. În deceniile de atunci, pe măsură ce popularitatea budismului în Occident a crescut, Prebish și-a urmărit cursul în evoluție rapidă, înregistrând progresul și cronicizând reperele sale. Acum profesor emerit de Studii Religioase la Universitatea de Stat din Pennsylvania și Universitatea de Stat din Utah, Prebish a povestit experiența practicării și studierii budismului în America timp de patru decenii în memoriile sale recente, An American budist Life.

—Linda Heuman

avem într-adevăr un Budism American încă? Mulți oameni nu le place să folosească expresia „budismul American.”Weekendul trecut Jan Willis a spus:” nu cred că suntem încă acolo.”Folosesc această frază din 1975, dar probabil că are dreptate; probabil că nu suntem încă acolo. Mai întâi avem nevoie ca toate tradițiile budiste să vină în America în integritatea lor—cu tradițiile și descendențele lor și ritualurile lor și așa mai departe. Apoi, va fi nevoie de timp pentru ca ei să devină distinct americani, să ia în considerare cultura americană, pentru ca Budiștii să comunice cu alți budiști. Avem nevoie de răbdare. În cele din urmă, va apărea ceva ce am putea numi „budismul American”. Și asta nu înseamnă că va exista un singur vehicul. Vom avea în continuare aceleași secte și așa mai departe, dar ele vor fi mult mai interpenetrante, cred.

americanii tind să fie nerăbdători. Credem că dacă Budismul este aici de o sută cincizeci de ani, bineînțeles că ar trebui să fie total American. Dar asta ignoră faptul că în Asia a fost nevoie de secole pentru ca budismul să devină pe deplin aculturat atunci când s-a mutat într-o nouă regiune culturală. Când s-a mutat din India în China, a durat cel puțin 500 de ani înainte de a se siniciza. Și ne așteptăm să se întâmple atât de repede. Va dura ceva timp.

ce este distinct American despre budismul Statelor Unite? Acesta reflectă principiile democratice, sentimentul de ” libertate și justiție pentru toți.”Acestea sunt principii care unesc în sanghas-egalitatea în cel mai bun sens al cuvântului. Înțelegerea modului de bodhisattva într— un context American implică angajament social-lucruri cum ar fi munca hospice, ecologismul și ministerele închisorilor.

budismul american reflectă tipurile de valori pe care le găsim în cultura noastră, dar asta nu este întotdeauna pozitiv. Americanii sunt foarte preocupați de realizarea personală; în Budismul American, oamenii subliniază adesea rolul meditației mai presus de orice altceva în budism, chiar mai presus de a face parte dintr-o comunitate budistă. Deci, budismul American ar putea include oameni care se auto-identifică ca budist, dar nu se conectează cu adevărat cu comunitatea budistă sau sangha. Și mi se pare problematic.

de exemplu, dacă te uiți la mine, m-am refugiat la un centru Theravada, am vorbit în mod regulat cu Maestrul Tibetan Choux Gyam Trungpa Rinpoche și am avut un profesor budist personal în mentorul meu de studii budiste, Richard Robinson. Dar la Penn State, nu am avut niciodată o comunitate din care să fac parte, așa că în cei 36 de ani în care am fost aici, meditația mea a fost solitară, practica mea a fost singură; am fost o sangha a unuia. Pentru mine, aceasta a fost și este o circumstanță foarte dificilă, pentru că ți-e dor de sentimentul de comunitate care ajută cu adevărat la definirea tradiției. Nu există nici un loc unde puteți merge și partaja cu alți budiști. Există ceva ce nu înțelegi că s-ar putea găsi într-o comunitate de refugiați tibetani undeva, sau dacă te-ai dus pentru un week-end La, să zicem, Mănăstirea Zen Mountain și atârnat și a participat la programele și așezat în zendo cu toată lumea și doar mâncat mesele împreună. Și asta este greu, pentru că acest tip de comportament comunal este foarte întăritor.

savantul de studii budiste Michael Carrithers a scris ceva care mi-a rămas mereu în minte. El a spus: „Nu există Budism fără sangha și nici sangha fără disciplină.”Deci, am putea spune că încă ne dorim în Budismul American pentru că într-adevăr nu avem o dezvoltare completă a sangha, chiar dacă este semnificativ mai bună acum decât era, să zicem, în 1975, când am început să o studiez.

o dezvoltare completă a sangha nu este chiar atât de ușoară pe cât pare, deoarece cuvântul sangha este mult mai complicat decât s-ar crede. În cea mai veche tradiție a budismului, când Buddha a folosit cuvântul sangha, el a însemnat călugări. Dar, în cele din urmă, sangha a devenit cunoscută sub numele de sangha din cele patru cartiere și a inclus pe toată lumea: călugări, călugărițe, laici și femei laice. Deci, ai putea spune că avem asta aici, dar nu este pe deplin dezvoltat.
care ar fi criteriile pentru a spune”acum sangha este pe deplin dezvoltată”? Am avea nevoie de o alfabetizare budistă mai completă și mai structurată. Tradiția budistă a subliniat întotdeauna că studiul și practica merg împreună; se întrepătrund. Și pentru că se întrepătrund, cu cât studiați mai mult și cu cât înțelegeți mai mult complexitatea și nuanțele doctrinei budiste, cu atât practica dvs. va deveni mai sofisticată și mai aprofundată. Și pe măsură ce practica voastră se adâncește, câștigați capacitatea de a înțelege doctrina într-un mod mai subtil. Deci lucrează înainte și înapoi. Cred că în multe comunități budiste de aici nu avem așa ceva. Și, de asemenea, am avea nevoie de mai mult de o practică budistă completă care să sublinieze mai mult decât simpla tradiție meditativă.

de ce credeți că concentrarea americanilor asupra meditației este o accentuare excesivă? Când oamenii vorbesc despre practicarea buddhadharma, cred că uneori nu reușesc să realizeze că buddhadharma este un sistem religios cuprinzător. Nu înseamnă doar să stai pe perna de meditație și să te concentrezi asupra respirației. Budismul este o practică pentru toată viața ta.

când m-am refugiat în 1965, nu știam prea multe despre budism, dar știam că vreau să învăț meditația. Profesorul meu a spus: „Dacă vrei să fiu profesorul tău de meditație, va trebui să stai patru ore pe zi și toată ziua duminică.”Am început să fac asta în 1965 și am făcut-o până în 1974, când am întâlnit-o pe Trungpa. Făceam ceea ce credeam că e cea mai bună tradiție budistă pe care o puteam găsi în America. Dar în prima mea întâlnire cu Trungpa, în 30 de secunde a spus: „Am ceva ce trebuie să-ți spun despre practica ta.”Până în ziua de azi nu știu cum a știut, pentru că nu avea cum să știe. Dar el mi-a spus: „știu că stai patru ore pe zi. Și știu că în acele ore practic te retragi din lume în liniștea capului tău și te ocupi de problemele pe care le crezi budiste. Vreau să nu mai stai jos.”M-a lovit în spate.

mi-a explicat că închideam foarte eficient lumea. Am crezut că am devenit conștient de respirația mea, corpul meu, și sentimentele mele. Acest lucru ar fi putut fi adevărat, dar am făcut-o într-un vid complet care nu a implicat deloc partea din mine care era budistă în lume. El mi-a spus să iau ceea ce am învățat în practica mea, să iau valorile budiste și să mă dau jos de pe pernă și să ies în lume. Și el mi-a spus: „Vei pierde din când în când credința. Și când îți pierzi credința, atunci trebuie să te așezi din nou pe pernă și să faci puțin spațiu și să-ți reafirmi angajamentul față de dharma.”A fost un moment de cotitură pentru mine.

mi—aș fi dorit să fi înțeles și să mă fi implicat mai devreme în ceea ce Stephen Batchelor a numit „precepte ca practică”, deoarece preceptele de bază pentru practicienii laici—să nu ucidă, să nu mintă, să nu fure, să nu ia droguri și să nu facă sex ilicit-nu sunt ceva ce faci doar 30 de minute sau o oră pe pernă. Ele sunt ceva ce faci tot timpul ca un budist care trăiesc în America modernă. Și dacă iei asta în viața ta cu conștientizarea care vine din practica ta, atunci primești o experiență budistă echilibrată și cuprinzătoare care cred că oferă o maturitate religioasă și o concentrare pentru viața ta. Pune în acest amestec, uneori, merge la comunitățile budiste în cazul în care acestea fac ritual. Cred că mulți oameni subevaluează ritualul. Nu vor să aibă nimic de-a face cu asta. Dar dacă faceți ritualul în mod corespunzător, creați într-adevăr un accent meditativ. Păstrează tradiția într-un mod care vine cu adevărat în inima ta.

puteți descrie evoluția budismului American în ultimele patru decenii? Ce tendințe noi vedeți? Când am început, vorbeam despre budismul American și dacă există așa ceva. Acest lucru este clar dezvoltat până la punctul în care începem să vedem o formă distinctă occidentală a budismului. Acum, chiar și asta este aproape de a trece de la sută. Când am început să studiez budismul American, am folosit telefonul. Astăzi există Internetul. Comunitățile budiste de pretutindeni din America de Nord și din lume sunt atât de interconectate încât am început să folosesc expresia „dialog budist global” pentru a vorbi despre un Budism mondial, mai degrabă decât despre unul Asiatic, European sau American. Budismul occidental este din ce în ce mai mult doar o parte a budismului global.

în anii șaptezeci și chiar în anii optzeci și începutul anilor nouăzeci, grupurile erau distinct o tradiție sau alta. Astăzi, o mulțime de comunități combină bucăți și bucăți din diferite tradiții budiste în ceva care funcționează pentru ei. De exemplu, este posibil să aveți un grup care preia biți și bucăți de Doctrină și practică de la Zen și, de asemenea, de la Theravada. Unii cercetători au numit acest lucru ” hibriditate.”

cum s-a dezvoltat hibriditatea? Până la sfârșitul secolului 20, am avut fiecare afiliere sectar din fiecare tradiție budistă și fiecare cultură etnică budistă toate prezente în America. S-au întâlnit invariabil și, pe măsură ce au făcut acest lucru, au început să se respecte reciproc ca împărtășind tradiția lui Buddha. Au existat câteva grupuri Ecumenice foarte explicite care s—au dezvoltat pentru a face exact acest lucru-cum ar fi Consiliul budist Sangha din California de Sud sau Congresul budist American. Și în timp ce ei nu au fost cu totul de succes, ei cel puțin a început mingea de rulare pentru a obține budiști să vorbească împreună.

a fost un exemplu foarte explicit de hibriditate pe care l-am văzut acum trei ani când m-am întors în Cleveland, Ohio, pentru o reuniune a fraternității mele universitare. Când am început să studiez budismul American, Organizația Bisericilor budiste din America-budismul Jodo Shinshu-era o organizație predominant asiatică Americană. Și erau câteva grupuri Zen cu centre în Cleveland care nu aveau nimic de-a face cu populația asiatică Americană. Când m-am întors în Cleveland, am descoperit că acele două grupuri împărțeau împreună un templu, numit Templul budist din Cleveland. În paranteze îl numesc Zen Shin Sangha. Când își enumeră denumirea, ei spun ” Budismul Zen/Shin Japonez.”Profesorul principal este japonez și este afiliat cu bisericile budiste din America. Așa că încep să vorbească împreună. Și ca rezultat, hibriditatea sugerează budiștilor că, deși au propria lor afiliere sectară distinctă, Budiștii Zen nu sunt neapărat total separați de Budiștii Shin și pot învăța ceva unii de la alții și pot împărtăși ca budiști, chiar dacă afilierea lor sectară, etnia și calitatea de membru pot fi diferite. Ca urmare, Budiștii învață din ce în ce mai mult unul despre celălalt.

pe măsură ce budismul american se dezvoltă, vedeți o tensiune între tradițiile care mențin integritatea descendențelor lor și această mișcare spre hibriditate? Cu toții trebuie să ne amintim că una dintre cele trei semne ale existenței este impermanența. Totul se schimbă tot timpul. Dacă te uiți la istoria dezvoltării budismului din India timpurie, descoperi că în tradițiile timpurii, uneori cunoscute colectiv ca budismul Nikaya, existau până la 18 secte diferite. Deci, au existat o mulțime de idei diferite despre ceea ce a fost budismul. De ce? Pentru că pe măsură ce budismul trecea de la o comunitate la alta, profesorii trăiau în diferite zone în care obiceiurile erau diferite: oamenii se îmbrăcau diferit; acționau diferit; mâncau diferit; și gândeau diferit. Și astfel unele dintre aceste secte care s-au dezvoltat nu au reflectat atât o diferență doctrinară între Comunitățile budiste (deși acesta a fost și cazul uneori), cât au reflectat stiluri de viață și valori diferite în diferite comunități. Și de aceea Budiștii s-au despărțit. Desigur, din toate cele 18 secte Nikaya, doar una supraviețuiește astăzi-Theravada. Dar același lucru ar putea fi adevărat și cu Mahayana. Când Mahayana s-a dezvoltat, S-a împărțit și în alte secte. Evident, sectele care au supraviețuit în lumea modernă sunt foarte rezistente. Când au venit în Statele Unite, cu siguranță nu a fost nerezonabil să credem că se vor schimba din nou. S-ar putea ca în secolul următor să vedem unele secte care devin distinct nord-americane.

când turnați aceste linii care au venit din istorii și medii atât de diferite într-un creuzet American, nu există riscul ca acestea să se topească într-un nod? Nu există o oarecare integritate în menținerea caracterului distinctiv? Într—un mod personal, aș dori să văd integritatea tradițiilor individuale menținute, dar înțeleg, de asemenea, că trebuie să luăm în considerare ceea ce, la urma urmei, este punctul budismului-eliminarea suferinței umane. Și cred că dacă unele dintre aceste tradiții se reunesc într-un mod care îi conduce pe oameni la realizare, care îi face ființe umane întregi, care le permite să scape de suferință, care le permite să se desprindă din ciclul samsarei sau să-și mențină implicarea ca Bodhisattva până când toate ființele sunt salvate, atunci Cred că ar fi valoros. Ceea ce se pierde uneori în diferite dezbateri este că scopul budismului este de a scoate toți oamenii din suferință și de a-i aduce la realizare.

care este importanța studiilor budiste academice pentru practica budismului? Tradiția budistă timpurie a identificat în general două tipuri de călugări. Unul a fost numit călugărul Vipassana dhura. Aceștia erau călugări care practic meditau călugări; ei trăiau destul de mult și rătăceau în pădure. Și apoi a existat un alt fel numit călugărul gantha dhura. Gantha dura înseamnă ” vocația cărților.”Aceștia erau călugări alfabetizați care, în general, tindeau să graviteze mai mult spre sate și zone așezate. S-ar putea să-i considerați călugări cărturari, mai degrabă decât călugări practicanți. În multe privințe, ei au fost indivizii care au transmis tradiția budistă laicilor din sate. Și când Budiștii au fost întrebați care dintre cei doi era cel mai important, în mod surprinzător vocația cărților era mai importantă, deoarece presupunerea era că, dacă tradiția ar dispărea, nu ar exista meditație și nu ar exista călugări.

deci, apoi fast-forward la lumea occidentală. Statele Unite nu au fost niciodată o cultură foarte monahală, nici măcar în alte tradiții religioase. Americanii tind să nu fie dispuși să renunțe la lume și există foarte puțini călugări și călugărițe acum în America modernă. Deci, cine îndeplinește acest rol de călugări cărturari pentru practicieni și potențiali practicieni? Am argumentat încă de la începutul anilor nouăzeci că practicienii cărturari sunt cei care îndeplinesc acest rol, pentru că au un angajament personal față de tradiție. Au o practică în tradiție, dar au și cunoștințele intelectuale care provin din obținerea unui doctorat în studii budiste.

în 1978 v—ați referit la „doi budiști” – unul practicat în „comunitățile budiste convertite americane” și celălalt în comunitățile de imigranți asiatici. Încă mai vezi lucrurile așa? Când am inventat pentru prima dată termenul” două Budisme”, era foarte precis; acum nu este. Un tânăr savant, Jeff Wilson, a subliniat recent că nu am studiat cu adevărat diferențele dintre comunitățile budiste americane pe baza locațiilor lor. Budiștii rurali din Carolina de Nord, care sunt practicanți Zen, ar putea fi foarte diferiți de practicanții Zen din San Francisco. Este absolut adevărat și nimeni nu a investigat cu adevărat acest lucru. Acum un an, când a dat prima dată o lucrare despre această idee, pe care o numește „regionalism”, I-am spus, Cred că ești mort-pe dreapta, dar ce se întâmplă zece ani pe drum? Cu Facebook, YouTube și Skype, poate că oamenii din New York City vor fi mai pricepuți în privința budismului rural decât sunt acum, iar oamenii care trăiesc în Iowa vor înțelege oamenii din orașele mari mult diferit decât o fac acum. Regionalismul poate deveni pass. Și am legat acest lucru de teoria mea „două budism”, pentru că aceasta este ceea ce sa întâmplat cu ea.

ați spune, atunci, că Budiștii convertiți au ceva de învățat de la comunitățile budiste de imigranți asiatici? Da. Spre deosebire de comunitățile convertite americane, care aleg părțile de meditație sau părțile despre care cred că le vor ilumina rapid, comunitățile de imigranți asiatici înțeleg mai bine că aceasta este o practică pe care o facem ca parte a experienței noastre de viață. Este o practică pe care o împărtășim cu copiii noștri. Este o practică pe care o luăm cu noi din templu. Aceasta nu înseamnă că nu ar trebui să mediteze; înseamnă că trebuie să înțelegem contextul în care să o facem în concordanță cu tradiția pe care am ales-o și cu descendența pe care am urmat-o. Și acest lucru nu sugerează că toți budiștii convertiți ar trebui să sară imediat în ceea ce au fost în mod tradițional afilieri sectare asiatice. Înseamnă că luați o decizie bună despre ceea ce funcționează pentru dvs., dar apoi o faceți într-un mod complet și cuprinzător.