Charles Prebish har förmodligen besökt fler amerikanska dharma-centra än någon annan på kontinenten. För dem som är bekanta med hans arbete borde detta inte vara någon överraskning, eftersom Prebish var pionjär i den vetenskapliga studien av amerikansk Buddhism som en subdisciplin av buddhistiska studier. I slutet av sextiotalet och början av sjuttiotalet, när Prebish började sin karriär, innebar den akademiska studien av buddhismen till stor del sin studie som en artefakt av ”orientalisk” kultur. Som ung forskare fokuserade Prebish på tidig indisk Buddhism: utvecklingen av klostersystemet och den disciplinära litteraturen som kallas Vinaya, ämnen väl inom ramen för traditionella buddhistiska studier stipendium. Men vid sjuttiotalet var Prebish bland de första akademikerna som observerade att den växande importen av buddhismen till USA utvecklade sitt eget Kulturella ansikte, en som själv var värd att observera och studera. Han undervisade i den första kursen om Amerikansk Buddhism 1974 och publicerade den första vetenskapliga boken om ämnet 1979. Under årtiondena sedan, som buddhismens popularitet i väst har stigit, har Prebish spårat sin snabbt utvecklande kurs, registrerat sina framsteg och kroniserat sina milstolpar. Nu emeritus Professor i religionsvetenskap vid Pennsylvania State University och Utah State University, Prebish har berättat om erfarenheten av att öva och studera Buddhism i Amerika i fyra decennier i sin senaste memoar, ett amerikanskt buddhistiskt liv.
—Linda Heuman
har vi verkligen en amerikansk Buddhism ännu? Många människor gillar inte att använda frasen ”amerikansk Buddhism.”Förra helgen sa Jan Willis,” jag tror inte att vi är riktigt där än.”Jag har använt den frasen sedan 1975, men hon har nog rätt; vi är nog inte där än. Först behöver vi alla buddhistiska traditioner för att komma till Amerika i deras integritet—med sina traditioner och deras linjer och deras ritualer och så vidare. Då kommer det att ta tid för dem att bli tydligt Amerikanska, att faktor i amerikansk kultur, för buddhister att kommunicera med andra buddhister. Vi behöver tålamod. Så småningom kommer något som vi kan kalla ”amerikansk Buddhism” att dyka upp. Och det betyder inte att det kommer att finnas ett fordon. Vi kommer fortfarande att ha samma sekter och så vidare, men de kommer att vara mycket mer interpenetrerande, tror jag.
amerikaner tenderar att vara otåliga. Vi tror att om buddhismen har varit här i hundra och femtio år, borde det naturligtvis vara helt amerikanskt. Men det ignorerar det faktum att det i Asien tog århundraden för buddhismen att bli fullt ackulturerad när den flyttade till en ny kulturregion. När det flyttade från Indien till Kina tog det minst 500 år innan det blev siniciserat. Och vi förväntar oss att det ska hända så snabbt. Det kommer att ta tid.
Vad är tydligt amerikanskt om USA: s Buddhism? Det återspeglar demokratiska principer, känslan av ” frihet och rättvisa för alla.”Dessa förenar principer inom sanghas-jämlikhet i ordets bästa bemärkelse. Att förstå vägen för bodhisattva i ett amerikanskt sammanhang innebär socialt engagemang-saker som hospice arbete, miljö, och fängelseministerier.
amerikansk Buddhism återspeglar de typer av värden som vi hittar i vår kultur, men det är inte alltid positivt. Amerikaner är mycket bekymrade över personlig uppnåelse; i amerikansk Buddhism betonar människor ofta meditationens roll framför allt i buddhismen, även över att vara en del av ett buddhistiskt samhälle. Så amerikansk Buddhism kan inkludera människor som självidentifierar sig som buddhistiska men inte riktigt ansluter sig till det buddhistiska samhället eller sangha. Och det tycker jag är problematiskt.
till exempel, om du tittar på mig, tog jag tillflykt till ett Theravada-centrum, jag pratade regelbundet med den tibetanska mästaren Ch Jacobgyam Trungpa Rinpoche, och jag hade en personlig Buddhistlärare i min buddhistiska studielärare, Richard Robinson. Men i Penn State hade jag aldrig ett samhälle att vara en del av, så för de 36 år jag var här var min meditation ensam, min övning var ensam; jag var en sangha av en. För mig var och är det en mycket svår omständighet, för att du saknar känslan av gemenskap som verkligen hjälper till att definiera traditionen. Det finns ingen plats där du kan gå och dela med andra buddhister. Det finns något du inte får som du kan hitta i ett tibetanskt flyktingsamhälle någonstans, eller om du gick en helg på, säg, Zen Mountain Monastery och hängde ut och deltog i programmen och satt i zendo med alla och bara åt dina måltider tillsammans. Och det är svårt, för den typen av gemensamt beteende är mycket förstärkande.
den buddhistiska studieforskaren Michael Carrithers skrev något som alltid har fastnat i mitt sinne. Han sa, ” Det finns ingen Buddhism utan sangha och ingen sangha utan disciplin.”Så vi kan säga att vi fortfarande vill ha amerikansk Buddhism eftersom vi verkligen inte har en fullständig utveckling av sangha, även om det är betydligt bättre nu än det var, säg 1975, när jag började studera det.
en fullständig utveckling av sangha är inte riktigt så lätt som det låter, eftersom ordet sangha är mycket mer komplicerat än man skulle tro. I buddhismens tidigaste tradition, när Buddha använde ordet sangha menade han munkar. Men så småningom blev sangha känd som sangha of the four quarters och inkluderade alla: munkar, nunnor, lekmän och lekmän. Så du kan säga att vi har det här, men det är inte fullt utvecklat.
vad skulle vara kriterierna för att säga”Nu är sangha fullt utvecklad”? Vi skulle behöva en mer fullständig och strukturerad buddhistisk läskunnighet. Buddhistisk tradition betonade alltid att studier och övning går ihop; de tränger in. Och eftersom de tränger in, Ju mer du studerar och ju mer du förstår invecklingen och nyanserna i buddhistisk doktrin, desto mer sofistikerad och fördjupad blir din övning. Och när din övning fördjupas får du förmåga att förstå läran på ett mer subtilt sätt. Så de arbetar fram och tillbaka. Jag tror att i många buddhistiska samhällen här har vi inte det. Och vi skulle också behöva mer av en komplett buddhistisk praxis som betonade mer än bara den meditativa traditionen.
Varför tror du att amerikanernas fokus på meditation är en överbetoning? När människor pratar om att utöva buddhadharma tror jag att de ibland inte inser att buddhadharma är ett omfattande religiöst system. Det betyder inte bara att du sitter på din meditationskudde och fokuserar på andan. Buddhismen är en övning för hela ditt liv.
när jag tog tillflykt 1965 visste jag inte mycket om buddhismen, men jag visste att jag ville lära mig meditation. Min lärare sa, ” om du vill att jag ska vara din meditationslärare, måste du sitta i fyra timmar om dagen och hela dagen på söndag.”Jag började göra det 1965, och jag gjorde det fram till 1974, när jag träffade Trungpa. Jag gjorde vad jag trodde var det bästa av den buddhistiska traditionen som jag kunde hitta i Amerika. Men i mitt allra första möte med Trungpa sa han inom 30 sekunder: ”Jag har något jag behöver berätta om din övning.”Till denna dag vet jag inte hur han visste, för det fanns inget sätt han kunde ha vetat. Men han sa till mig: ”Jag vet att du har suttit i fyra timmar om dagen. Och jag vet att under dessa timmar du i princip dra sig tillbaka från världen i tystnaden i huvudet och ta itu med de frågor som du tycker är buddhistiska. Jag vill att du slutar sitta.”Det slog mig på min baksida.
han förklarade att jag var mycket effektivt stänga av världen. Jag trodde att jag blev medveten om min andning, min kropp och mina känslor. Det kan ha varit sant, men jag gjorde det i ett fullständigt vakuum som inte engagerade den del av mig som var Buddhist i världen alls. Han sa till mig att ta det jag lärde mig i min praktik, att ta buddhistiska värderingar och att gå av min kudde och ut i världen. Och han sade till mig, mycket tydligt, ” Du kommer ibland att förlora tron. Och när du förlorar tron, det är då du behöver sitta ner på kudden igen och göra lite utrymme och bekräfta ditt engagemang för dharma.”Det var en vändpunkt för mig.
Jag önskar att jag kunde ha förstått och blivit involverad tidigare i vad Stephen Batchelor har kallat” föreskrifter som praxis”, för de grundläggande föreskrifterna för lekmän—att inte döda, inte ljuga, inte stjäla, inte ta rusmedel och inte ha olagligt sex—är inte något du bara gör i 30 minuter eller en timme på din kudde. De är något du gör hela tiden som Buddhist som bor i det moderna Amerika. Och om du tar det in i ditt liv med den medvetenhet som kommer från din övning, får du en balanserad och omfattande buddhistisk upplevelse som jag tror ger en religiös mognad och fokus för ditt liv. Sätt i den blandningen ibland gå till buddhistiska samhällen där de gör ritual. Jag tror att många människor undervärderar ritualen. De vill inte ha något att göra med det. Men om du gör ritual ordentligt skapar du verkligen ett meditativt fokus. Det bevarar traditionen på ett sätt som verkligen kommer in i ditt hjärta.
kan du beskriva utvecklingen av amerikansk Buddhism under de senaste fyra decennierna? Vilka nya trender ser du? När jag först började pratade vi om Amerikansk Buddhism och om det fanns något sådant alls. Det är tydligt utvecklat till den punkt där vi börjar se en tydligt västerländsk form av Buddhism. Nu även det är nästan passera vaniljsås. När jag började studera amerikansk Buddhism använde vi telefonen. Idag finns det internet. Buddhistiska samhällen överallt i Nordamerika och världen är så nätverkade att jag började använda frasen ”global buddhistisk dialog” för att prata om en världsomspännande Buddhism snarare än bara en asiatisk, europeisk eller amerikansk. Västerländsk Buddhism är alltmer bara en del av den globala buddhismen.
på sjuttiotalet och även i åttiotalet och början av nittiotalet, grupper var tydligt en tradition eller en annan. Idag kombinerar många samhällen bitar av olika buddhistiska traditioner till något som fungerar för dem. Till exempel kan du ha en grupp som plockar upp bitar av doktrin och övning från Zen och även från Theravada. Vissa forskare har kallat detta ” hybriditet.”
hur utvecklades hybriditet? I slutet av 20-talet, Vi hade varje sekteristisk tillhörighet från varje buddhistisk tradition och varje buddhistisk etnisk kultur alla närvarande i Amerika. De mötte alltid varandra, och när de gjorde det började de respektera varandra som att dela Buddhas tradition. Det fanns några mycket tydliga ekumeniska grupper som utvecklades för att göra just det—som Buddhist Sangha Council of Southern California eller American Buddhist Congress. Och medan de inte var helt framgångsrika, började de åtminstone bollen rulla för att få buddhister att prata tillsammans.
det fanns ett mycket tydligt exempel på hybriditet som jag såg för ungefär tre år sedan när jag åkte tillbaka till Cleveland, Ohio, för en återförening av mitt college broderskap. När jag först började studera amerikansk Buddhism, Buddhist Churches of America organisation-Jodo Shinshu Buddhism – var en organisation som övervägande var asiatisk amerikan. Och det fanns några Zen-grupper med centra i Cleveland som hade lite att göra med den asiatiska amerikanska befolkningen. När jag åkte tillbaka till Cleveland upptäckte jag att dessa två grupper faktiskt delade ett tempel tillsammans, kallat Cleveland Buddhist Temple. Inom parentes kallar de det Zen Shin Sangha. När de listar deras valör säger de ” japansk Zen/Shin Buddhism.”Huvudläraren är japansk och är ansluten till de buddhistiska kyrkorna i Amerika. Så de börjar prata tillsammans. Och som ett resultat tyder hybriditet på buddhister att även om de har sin egen distinkta sekteriska tillhörighet, är Zen-buddhister inte nödvändigtvis helt skilda från Shin-buddhister och de kan lära sig något av varandra och dela som buddhister, även om deras sekteriska tillhörighet, etnicitet och medlemskap kan vara annorlunda. Som ett resultat buddhister lär sig mer och mer om varandra.
när amerikansk Buddhism utvecklas, ser du en spänning mellan traditioner som upprätthåller integriteten hos sina linjer och denna rörelse mot hybriditet? Vi bör alla komma ihåg att ett av de tre existensmärken är impermanens. Allt förändras hela tiden. Om man tittar på historien om utvecklingen av buddhismen från början Indien på, du upptäcker att i de tidiga traditioner, ibland kallas kollektivt som Nikaya Buddhism, det fanns så många som 18 olika sekter. Så det fanns många olika tankar om vad buddhismen var. Varför? För när buddhismen flyttade från samhälle till samhälle bodde lärare i olika områden där tullen var annorlunda: människor klädde sig annorlunda; de agerade annorlunda; de åt annorlunda; och de tänkte annorlunda. Och så återspeglade några av dessa sekter som utvecklades inte så mycket en doktrinär skillnad mellan buddhistiska samhällen (även om det var fallet för ibland) eftersom de återspeglade olika livsstilar och värderingar i olika samhällen. Och det är därför buddhister splittras. Naturligtvis av alla dessa 18 Nikaya sekter, bara en överlever idag—Theravada. Men detsamma kan vara sant med Mahayana. När Mahayana utvecklades delades den också upp i andra sekter. Uppenbarligen är de sekter som överlevde in i den moderna världen mycket motståndskraftiga. När de kom till USA var det verkligen inte orimligt att tro att de skulle förändras igen. Det kan hända att vi under det kommande århundradet kommer att se några sekter som blir tydligt nordamerikanska.
när du häller dessa linjer som har kommit från så olika historier och bakgrunder i en amerikansk smältkruka, finns det ingen risk att de kommer att smälta i en klump? Finns det inte någon integritet i att upprätthålla särskiljningsförmåga? På ett personligt sätt skulle jag vilja se integriteten hos de enskilda traditionerna bibehållas, men jag förstår också att vi måste överväga vad som trots allt är buddhismens punkt—att eliminera mänskligt lidande. Och jag tror att om några av dessa traditioner samlas på ett sätt som leder människor till insikt, som gör dem till hela människor, som gör det möjligt för dem att fly från lidande, som gör det möjligt för dem att faktorera ur samsara-cykeln eller att behålla sitt engagemang som bodhisattvas tills alla varelser är räddade, då tror jag att det skulle vara värdefullt. Det som ibland går vilse i olika debatter är att buddhismens punkt är att föra alla människor ur lidande och att förverkliga dem.
vad är betydelsen av akademiska buddhistiska studier för utövandet av buddhismen? Den tidiga buddhistiska traditionen identifierade i allmänhet två typer av munkar. En kallades Vipassana dhura munk. Dessa var munkar som i grunden mediterade munkar; de bodde ganska mycket och vandrade i skogen. Och sedan fanns det en annan typ som kallades gantha dhura-munken. Gantha dura betyder ” kallelsen av böcker.”Dessa var läskunniga munkar som i allmänhet tenderade att gravitera mer mot byar och bosatta områden. Du kan betrakta dem lärd-munkar snarare än utövare-munkar. I många avseenden var de individerna som förmedlade den buddhistiska traditionen till lekarna i byarna. Och när buddhister frågades vilken av de två som var viktigast, överraskande var det kallelsen av böcker som var viktigare, för antagandet var om traditionen dog ute skulle det inte finnas någon meditation och det skulle inte finnas några munkar.
så sedan spola framåt till västvärlden. USA har aldrig varit en mycket klosterkultur, inte ens i andra religiösa traditioner. Amerikaner tenderar att inte vara villiga att avstå från världen, och det finns väldigt få munkar och nunnor nu i det moderna Amerika. Så vem uppfyller den rollen som lärd-munkar för utövare och potentiella utövare? Jag har argumenterat sedan början av nittiotalet att det är lärd-utövare som uppfyller den rollen, eftersom de har ett personligt engagemang för traditionen. De har en övning i traditionen, men de har också den intellektuella kunskapen som kommer från att ha fått en doktorsexamen i buddhistiska studier.
1978 hänvisade du till”två Buddhismer ”—en praktiserad i” amerikanska omvända buddhistiska samhällen ” och den andra i asiatiska invandrarsamhällen. Ser du det fortfarande så? När jag först myntade termen ”två Buddhismer” var det mycket exakt; nu är det inte. En ung forskare, Jeff Wilson, påpekade nyligen att vi inte riktigt har studerat skillnaderna i amerikanska buddhistiska samhällen baserat på deras platser. Landsbygdens buddhister i North Carolina som är Zen-utövare kan skilja sig mycket från Zen-utövare i San Francisco. Det är helt sant, och ingen har verkligen undersökt det. För ungefär ett år sedan, när han först gav ett papper om den här tanken, som han kallar ”regionalism”, sa jag till honom, Jag tror att du är död till höger, men vad händer tio år på vägen? Vad med Facebook och YouTube och Skype, kanske människor i New York City kommer att bli smartare om landsbygdens Buddhism än de är nu, och människor som bor i Iowa kommer att förstå storstadsmänniskor mycket annorlunda än de gör nu. Regionalism kan bli passera Taiwan. Och jag relaterade detta till min ”två Buddhism” – teori, för det här är vad som har hänt med det.
skulle du då säga att omvända buddhister har något att lära av asiatiska invandrade buddhistiska samhällen? Ja. I motsats till de amerikanska konverterade samhällena, som körsbärsplockar meditationsdelarna eller de delar som de tror kommer att få dem upplysta snabbt, förstår de asiatiska invandrarsamhällena bättre att detta är en övning vi gör som en del av vår livserfarenhet. Det är en övning vi delar med våra barn. Det är en övning vi tar med oss ut ur templet. Det betyder inte att vi inte ska meditera; det betyder att vi måste förstå sammanhanget för att göra det i samklang med den tradition som vi har valt och den härstamning som vi har följt. Och detta tyder inte på att alla omvända buddhister omedelbart ska hoppa in i det som traditionellt har varit asiatiska sekteriska anknytningar. Det betyder att du fattar ett bra beslut om vad som fungerar för dig, men då gör du det på ett fullständigt och omfattande sätt.