Status Indiano

cartão de status Indiano emitido pelo Governo. Imagem cortesia de Indian and Northern Affairs Canada.

o que é Status Indiano?

“Status Indiano” refere-se a uma identidade jurídica específica de um aborígene no Canadá. Com a criação do em 1876, o governo canadense desenvolveu critérios para quem seria legalmente considerado um índio. Este critério continua a ser descrito na seção 6 da Lei indiana, definindo assim quem se qualifica para o status Indiano. Dada a histórica Autoridade unilateral do governo para determinar quem é legalmente indiano, A Assembleia das Primeiras Nações, bem como outros líderes e acadêmicos, descreveram a lei indiana como uma forma de lei do apartheid.1

povos aborígenes no Canadá que são classificados como “índios de Status” são registrados sob a lei indiana no registro Indiano– um registro central mantido pela Indian and Northern Affairs Canada (INAC). Os índios de Status recebem um cartão de status que contém informações sobre sua identidade, sua banda e seu número de registro.”Índios de Status” são alas do governo federal canadense, uma relação jurídica paternalista que ilustra a noção imperial histórica de que os povos aborígenes são “crianças” que exigem controle e direção para trazê-los para modos de vida coloniais mais “civilizados”. Como um relatório do Departamento de Assuntos indianos de 1876 explica:

nossa legislação indiana geralmente se baseia no princípio de que os aborígines devem ser mantidos em uma condição de tutela e tratados como alas ou filhos do Estado. …os verdadeiros interesses dos aborígenes e do Estado, tanto exigir que todo esforço deve ser feito para ajudar o homem Vermelho em levantar-se de sua condição de tutela e dependência, e que é claramente a nossa sabedoria e o nosso dever, através da educação e de todos os outros meios, para prepará-lo para uma maior civilização incentivando-o a assumir os privilégios e responsabilidades da cidadania plena.”2

a lei indiana se aplica apenas aos índios de status e não reconheceu historicamente os povos Métis e Inuit. Como resultado, os Métis e Inuit não tiveram Status indiano e os direitos conferidos por esse status, apesar de serem indígenas do Canadá e participarem da construção da nação Canadense. (Isso não deve ser confundido com o reconhecimento da constituição canadense dos Povos Indígenas, Métis e Inuit como povos indígenas e, portanto, com direitos constitucionalmente protegidos. Consulte a seção 35 da Lei da Constituição para obter mais informações sobre este tópico específico.)

de acordo com as Políticas paternalistas em relação aos povos aborígenes, o governo federal canadense assumiu a responsabilidade fiscal pelos índios, a fim de apoiar as estruturas coloniais que impôs aos povos aborígenes por meio da Lei indiana, como administração de bandas, educação e saúde. O ato indiano historicamente afirmou que aqueles com status Indiano têm direitos de viver com reservas, compartilhar dinheiro da banda, votar no conselho e chefe da banda e herdar a propriedade da banda. Em 1985, uma emenda à Lei indiana separou o status indiano da associação à banda. As bandas receberam o direito de desenvolver seus próprios códigos de associação e, assim, determinar quem pode participar da política e da sociedade da banda, bem como quem pode acessar recursos da banda, como propriedade da banda. As bandas, no entanto, não tinham controle sobre quem ganhou ou perdeu status. Esse poder foi mantido pelo governo federal. Embora a associação à banda acompanhe frequentemente o status indiano, é possível ter status Indiano sem ter associação à banda, ou vice-versa.

a lei indiana contém certas isenções fiscais para aqueles com status Indiano, embora haja um equívoco de que os índios não pagam impostos. Isso é impreciso – quando fora das terras de reserva, aplica-se a tributação geral Canadense. Existem certas isenções fiscais em terras de reserva. Essas isenções fiscais geralmente decorrem de tratados e acordos relacionados entre a coroa e as Primeiras Nações, quando a coroa garantiu serviços específicos em troca de título para a terra.3 aqueles com status Indiano não pagam impostos para a maioria das compras em terras de reserva. Se sua propriedade estiver localizada em terras de reserva, essa propriedade está isenta de impostos. Aqueles com status indiano que são empregados em terras de reserva ou cujos negócios estão localizados em terras de reserva podem estar isentos de alguns impostos de renda e negócios, mas as disposições que regem essas isenções são complexas e não se aplicam uniformemente em todos os cenários. (Para obter mais informações sobre como a tributação se aplica aos índios de status, visite o site da Canadian Revenue Agency aqui: http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html).

quem pode ter status Indiano?

existem regras complexas que regem o status indiano, que são detalhadas na seção 6 da Lei indiana. O status Indiano não depende apenas da ancestralidade. Como a Comissão Real dos povos aborígenes afirmou, “o reconhecimento como’ Indiano ‘ na lei canadense muitas vezes não tinha nada a ver com se uma pessoa era realmente de ascendência indiana.”4 O ato indiano de 1867 definiu “Indiano” como:

primeiro. Qualquer homem de sangue indiano com reputação de pertencer a uma banda específica;

em segundo lugar. Qualquer filho de tal pessoa;

em terceiro lugar. Qualquer mulher que é ou foi legalmente casada com essa pessoa.5

como este trecho afirma, ser “Indiano” era inteiramente dependente da linhagem masculina. Esse privilégio da linhagem masculina para definir o status Indiano resultou em profundas desigualdades de gênero. O status de uma mulher dependia de seu pai ou marido e poderia mudar ao longo de sua vida. Por exemplo, uma mulher sem ascendência aborígine se casar com um homem com status Indiano ganharia Status Indiano. Alternativamente, se uma mulher indiana de status se casasse com um homem sem status, ela perderia o status ou se tornaria “emancipada.”Essas disposições resultaram em condições sociais e políticas que discriminaram desproporcionalmente as mulheres indianas e foram contestadas nas últimas décadas do século XX. Como resultado da grande pressão sobre o governo canadense para abordar as disposições discriminatórias da lei, a definição de status Indiano passou por revisões significativas desde 1985 com o projeto de lei C-31. Isso é explicado com mais detalhes abaixo.

perdendo o status Indiano (Emancipação)

historicamente, o governo também descreveu como alguém pode perder seu status indiano e se tornar um cidadão canadense completo. O processo de perda do status indiano para os direitos de cidadania foi chamado de ” emancipação.”

inicialmente, qualquer índio que obtivesse um diploma universitário e / ou se tornasse profissional, como médico ou advogado, perderia automaticamente seu status. O mesmo processo ocorreria para qualquer índio que servisse nas forças armadas, ou qualquer mulher indiana de status que se casasse com um homem sem status. Quando uma mulher foi emancipada, como acontece com qualquer Índio emancipado, ela não recebeu compensação ou apoio, nem poderia ter acesso garantido à sua comunidade de origem, uma vez que sua associação à banda também teria sido removida. Essencialmente, ela perdeu seus direitos indianos. É claro que, uma vez que alguém tinha perdido a sua condição, ou foi enfranchised, eles foram incapazes de passar ao longo de Indiana estado (e, portanto, os direitos associados) para seus filhos, assim cortando laços com a ancestralidade e comunidade— sua ascendência Indiana já não era legalmente reconhecido, e, em muitos casos, eles foram separados de suas comunidades fisicamente, geograficamente, socialmente, espiritualmente, psicologicamente e emocionalmente.Como discutido anteriormente, uma longa luta e forte oposição a essas políticas por mulheres que perderam seu status resultaram na aprovação do projeto de lei C-31 para alterar a lei indiana. Agora é impossível para um índio de status perder seu status, e aqueles que involuntariamente perderam seu status puderam ser reintegrados com ele. Estas alterações, no entanto, não remediaram inteiramente a história discriminatória, uma vez que os descendentes de mulheres que perderam o seu estatuto continuam a enfrentar desafios. Portanto, as emendas à Lei indiana em relação ao status continuam a ser contestadas e revisadas. Para obter mais informações sobre isso, consulte nossa seção sobre o projeto de lei C-31.

passando pelo status Indiano

muitas pessoas veem o status Indiano como uma ferramenta assimilativa, um mecanismo para o governo canadense eventualmente “legislar” a identidade Indiana. O governo canadense historicamente reconheceu sua relação única e, portanto, obrigação de, Primeiras Nações e, portanto, o governo criou uma definição de “índio” para administrar serviços e recursos às pessoas apropriadas (ou seja, povos aborígenes). No entanto, ao usar a legislação para determinar quem se qualifica para “Status indiano” e os direitos conferidos a esse status, alguns argumentaram que isso cria um conflito de interesses. Por exemplo, alguns podem argumentar que é do interesse do governo reduzir o número de índios elegíveis e, portanto, aliviar as responsabilidades e despesas governamentais associadas. “Legislar” o status Indiano acabaria por se absolver dessas obrigações.A legislação inicial foi criada sob a suposição de que os índios seriam apenas temporariamente alas— que com o tempo eles morreriam ou assimilariam e emancipariam. Embora essas idéias tenham mudado agora e seja amplamente reconhecido que os povos aborígenes manterão suas culturas e costumes, especialistas legais apontam que o governo canadense conseguiu mudar sua retórica, mantendo seus objetivos assimilativos os mesmos. Embora tenha havido emendas à Lei indiana, a legislação atual garante que o status só possa ser repassado por algumas gerações até que praticamente desapareça.

a emenda do projeto de lei C-31 criou novas categorias de status Indiano, o que torna a determinação do status de alguém ainda mais complexa. Um não é mais status ou não-status-eles também podem ser referidos como” 6(1) “ou” 6(2).”A subseção 6 (1) da Lei indiana declara quem é elegível para o status Indiano. Uma vez que o projeto de lei C-31 foi aprovado em 1985, uma nova subseção foi criada para se aplicar àqueles que tiveram seu status reinstalado e aos seus descendentes: subseção 6(2). Susbsection 6 (2) afirma que uma pessoa tem direito a ser registrado se um de seus pais (independentemente do sexo) foram registrados como um status Indiano.

o que complica essa nova divisão de 6(1) e 6(2) é a capacidade de repassar status. Se um indiano de status sob a subseção 6(2) tiver filhos com uma pessoa sem status, seus filhos não são elegíveis para o status Indiano. Isso às vezes é chamado de “corte de segunda geração.”Uma pessoa com status concedido nos termos da subseção 6(1) não enfrenta essa penalidade. Curiosamente, se dois índios de 6(2) status se casarem e tiverem filhos, seu filho se tornará 6 (1). Isso perpetua as medidas discriminatórias da Lei indiana antes do projeto de lei C-31, já que certos índios enfrentam penalidades por” se casarem ” ou se casarem (e posteriormente terem filhos com) uma pessoa sem status. Enquanto o projeto de lei C-31 tornou impossível para o governo remover o status de alguém, o governo simplesmente criou um novo mecanismo para servir a esse mesmo propósito. O objetivo original do governo de eventualmente remover totalmente o status Indiano ainda é cumprido; o projeto de lei C-31 Simplesmente adiou uma geração.

as pessoas afetadas pelo “corte de segunda geração” podem enfrentar certas pressões de sua comunidade sobre com quem podem se casar e ter filhos para manter seu status Indiano. Para um exame instigante sobre como isso se manifesta em uma comunidade Mohawk, recomendamos o National Film Board of Canada’s film “Club Native.”Como foi mencionado anteriormente, essas categorias baseiam-se predominantemente na legislação e não na ancestralidade aborígene real.

Estas subseções e a capacidade de passar de status para crianças está sendo reexaminada pelo tribunal Canadense sistema, graças a Sharon McIvor, um Nle’kepmxcin mulher de Merritt, B. C., e que liderou a luta contra suas disposições discriminatórias.

índios sem status

a natureza problemática do status Indiano, criada pela Lei indiana, resultou em amplas implicações para os povos aborígenes inelegíveis para o status. Os aborígenes sem status sob a lei indiana permanecem legalmente não reconhecidos como povos aborígenes pelo governo canadense. Os índios sem status enfrentam os desafios de serem legislados fora de suas comunidades, incapazes de participar da política da banda e inelegíveis pelos mesmos direitos e vários tipos de apoio governamental oferecido aos índios de status. No entanto, os índios de status e não status também compartilham muitas preocupações comuns-deslocamento de suas terras ancestrais e seus modos de vida tradicionais, desafios socioeconômicos, desejo de praticar suas próprias culturas e tradições e determinar suas próprias identidades e futuros.Apesar dos interesses compartilhados, muitos índios sem status enfrentam desafios em encontrar fóruns nos quais essas preocupações podem ser abordadas, já que o governo canadense afirma que não é responsável por índios sem status. Como resultado, muitas organizações aborígenes representam apenas índios de status. O tratamento do ato indiano de” status ” criou falsas noções de autenticidade – o equívoco de que um índio não-status é menos aborígene, ou um índio inautêntico. Essas idéias permearam grupos aborígenes e não aborígenes. Índios não-status que se identificam como aborígenes, com laços com suas terras ancestrais, culturas e histórias, podem se ver excluídos de reivindicações de terras, tratados e outros acordos semelhantes. Organizações como as Nações Unidas nativas de B. C. e o Congresso Nacional de povos aborígenes (anteriormente o Conselho nativo do Canadá) busca abordar essa desigualdade organizando e dando voz a índios não-status. Muitos índios sem status, no entanto, sentem que permanecem invisíveis e, portanto, excluídos, demográficos.

por que manter o status Indiano?Embora o status Indiano seja amplamente reconhecido como uma invenção do governo, uma definição legal em vez de uma verdadeira representação da ancestralidade aborígene, a estudiosa Bonita Lawrence descobriu que muitos aborígenes consideram o status uma afirmação de sua ascendência indiana. Nas áreas urbanas, onde muitos povos aborígenes estão longe de suas terras e comunidades ancestrais, o status Indiano pode dar aos índios registrados um sentimento de pertença. Por outro lado, os conceitos de status Indiano podem fazer com que aqueles inelegíveis para o status Indiano questionem sua própria reivindicação à identidade indiana e levantem questões de legitimidade e autenticidade.6

embora o status Indiano como categoria legal seja, sem dúvida, problemático, ainda é histórico e legalmente significativo. O Status reconhece a relação histórica e constitucional única que os povos aborígenes têm com o Canadá. Por essas razões, as tentativas de abolir o status Indiano foram enfrentadas com ampla resistência. Em 1969, em um esforço para alcançar a igualdade socioeconômica entre Canadenses aborígenes e não aborígenes, o governo federal propôs abolir completamente o status Indiano. Essa proposta de política, conhecida como Livro Branco, foi recebida com forte resistência de líderes e organizações aborígenes. Aqueles que se opuseram à medida alegaram que, embora o status fosse uma imposição do governo, o status Indiano reconheceu a história distinta dos povos aborígenes e do Estado canadense, e forçou o governo a reconhecer legalmente suas obrigações para com os povos aborígenes. Os líderes aborígenes estavam preocupados que abolir o status absolvesse o governo de seus compromissos. Além disso, propor a abolição do status infere que a eventual assimilação dos povos aborígenes na sociedade canadense dominante é inevitável.

Por Karrmen Crey & Erin Hanson

> Recomendado recursos

Assuntos indígenas e do Norte do Canadá: “Estado”: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp

Gilbert, Larry. Direito ao status indiano e códigos de associação no Canadá. Scarborough: Carswell, 1996.

Lawrence, Bonita. Índios” reais ” e outros: Povos nativos Urbanos de sangue misto e nacionalidade indígena. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.

Comissão real sobre os povos aborígenes, “the Indian Act”, no relatório da Comissão real sobre os povos aborígenes, vol. 1, Olhando Para A Frente Olhando Para Trás. Ottawa: A Comissão, 1996. 17-19, 303-6.

Sanders, D. E. A Declaração de direitos e status Indiano. Revisão da lei da Universidade da Colúmbia Britânica. 7.1(1972). 81-105.

notas finais

1 Assembleia das Primeiras Nações, ” a história,” http://caid.ca/AFNHis2010.pdf
Clifton, James A, Ed. O Índio Inventado: Ficções culturais e política governamental. New Brunswick: Transaction, 1990, 350.
2 Departamento do Interior, Relatório Anual para o ano encerrado em 30 de junho de 1876 (Parlamento, documentos de sessão, nº 11, 1877), P. XIV.
3 Aboriginal Rights Coalition, o que você ouviu? Victoria: Aboriginal Rights Coalition, 1991. 13.4 Royal Commission on Aboriginal Peoples, the Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, vol. 1, Olhando Para A Frente Olhando Para Trás. Ottawa: A Comissão, 1996. 303.
5 trecho da Lei indiana, 1876 Cap. 18. Um ato para alterar e consolidar as leis que respeitam os índios.
6 Lawrence Bonita. Índios” reais ” e outros: povos nativos Urbanos de sangue misto e nacionalidade indígena. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004

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