Charles Prebish provavelmente visitou mais centros de dharma americanos do que qualquer outra pessoa no continente. Para aqueles familiarizados com seu trabalho, isso não deve ser surpresa, já que Prebish foi pioneiro no estudo acadêmico do Budismo americano como uma subdisciplina dos Estudos Budistas. No final dos anos sessenta e início dos anos setenta, quando Prebish estava começando sua carreira, o estudo acadêmico do Budismo significava em grande parte seu estudo como um artefato da cultura “Oriental”. Como um jovem estudioso Prebish focado no budismo indiano antigo: o desenvolvimento do sistema monástico e da literatura disciplinar conhecida como Vinaya, tópicos bem dentro da Gama de estudos budistas tradicionais. Mas nos anos setenta, Prebish estava entre os primeiros acadêmicos a observar que a crescente importação do Budismo para os Estados Unidos estava desenvolvendo sua própria face cultural, que por si só era digna de observação e estudo. Ele ensinou o primeiro curso sobre Budismo americano em 1974 e publicou o primeiro livro acadêmico sobre o tema em 1979. Nas décadas seguintes, à medida que a popularidade do budismo no Ocidente aumentou, Prebish tem rastreado seu curso em rápida evolução, registrando seu progresso e narrando seus marcos. Agora Professor Emérito de Estudos Religiosos na Pennsylvania State University e na Utah State University, Prebish contou a experiência de praticar e estudar budismo na América por quatro décadas em seu recente livro de memórias, uma vida Budista Americana.

– Linda Heuman

ainda temos um Budismo Americano? Muitas pessoas não gostam de usar a frase ” Budismo Americano.”No fim de semana passado, Jan Willis disse:” Eu não acho que ainda estamos lá.”Eu uso essa frase desde 1975, mas ela provavelmente está certa; provavelmente ainda não estamos lá. Primeiro, precisamos que todas as tradições budistas venham para a América em sua integridade—com suas tradições e suas linhagens e seus rituais e assim por diante. Então, levará tempo para que eles se tornem distintamente Americanos, para levar em conta a cultura americana, para que os budistas se comuniquem com outros budistas. Precisamos de paciência. Eventualmente, algo que poderíamos chamar de “Budismo Americano” surgirá. E isso não significa que haverá um veículo. Ainda teremos as mesmas seitas e assim por diante, mas elas serão muito mais interpenetrantes, eu acho.Os americanos tendem a ser impacientes. Pensamos que se o budismo está aqui há cento e cinquenta anos, é claro que deveria ser totalmente Americano. Mas isso ignora o fato de que na Ásia levou séculos para o budismo se tornar totalmente aculturado quando se mudou para uma nova região cultural. Quando se mudou da Índia para a China, levou pelo menos 500 anos antes de se tornar sinicizado. E esperamos que isso aconteça tão rapidamente. Vai levar tempo.

o que é distintamente Americano sobre o budismo dos Estados Unidos? Reflete princípios democráticos, o senso de ” liberdade e justiça para todos.”Estes estão unindo princípios dentro de sanghas-igualdade no melhor sentido da palavra. Compreender o caminho do bodhisattva em um contexto Americano envolve engajamento social— coisas como trabalho de hospício, ambientalismo e ministérios prisionais.O budismo americano reflete os tipos de valores que encontramos em nossa cultura, mas isso nem sempre é positivo. Os americanos estão muito preocupados com a realização pessoal; no Budismo americano, as pessoas muitas vezes enfatizam demais o papel da meditação acima de tudo no Budismo, mesmo acima de fazer parte de uma comunidade budista. Portanto, o budismo Americano pode incluir pessoas que se identificam como budistas, mas não se conectam realmente com a comunidade budista ou sangha. E acho isso problemático.Por exemplo, se você olhar para mim, me refugiei em um centro Theravada, conversei regularmente com o mestre Tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche e tive um professor budista pessoal em meu mentor de Estudos Budistas, Richard Robinson. Mas na Penn State, eu nunca tive uma comunidade da qual fazer parte, então, pelos 36 anos que estive aqui, minha meditação foi solitária, minha prática estava sozinha; eu era uma sangha de um. Para mim, isso foi e é uma circunstância muito difícil, porque você sente falta do senso de comunidade que realmente ajuda a definir a tradição. Não há lugar onde você possa ir e compartilhar com outros budistas. Há algo que você não consegue que você pode encontrar em uma comunidade de refugiados tibetanos em algum lugar, ou se você foi para um fim de semana em, digamos, Zen Mountain Monastery e saiu e participou dos programas e sentou-se no zendo com todos e apenas comeu suas refeições juntos. E isso é difícil, porque esse tipo de comportamento comunitário é muito reforçador.

o estudioso de Estudos Budistas Michael Carrithers escreveu algo que sempre ficou na minha mente. Ele disse: “Não há Budismo sem a sangha e nenhuma sangha sem a disciplina.”Então, poderíamos dizer que ainda estamos querendo no Budismo americano porque realmente não temos um desenvolvimento completo da sangha, embora seja significativamente melhor Agora do que era, digamos, em 1975, quando comecei a estudá-la.

um desenvolvimento completo da sangha não é tão fácil quanto parece, porque a palavra sangha é muito mais complicada do que se poderia pensar. Na tradição mais antiga do Budismo, quando Buda usou a palavra sangha, ele quis dizer monges. Mas, eventualmente, a sangha ficou conhecida como a sangha dos quatro quartos e incluía todos: monges, freiras, leigos e leigos. Então você poderia dizer que temos isso aqui, mas não está totalmente desenvolvido.
quais seriam os critérios para dizer “agora a sangha está totalmente desenvolvida”? Precisamos de uma alfabetização budista mais completa e estruturada. A tradição budista sempre enfatizou que o estudo e a prática andam juntos; eles se interpenetram. E porque eles se interpenetram, quanto mais você estuda e quanto mais você entende a complexidade e as nuances da doutrina budista, mais sofisticada e aprofundada sua prática se tornará. E à medida que sua prática se aprofunda, você ganha capacidade de entender a doutrina de uma maneira mais sutil. Então eles trabalham para frente e para trás. Acho que em muitas comunidades budistas aqui não temos isso. E também precisaríamos de mais de uma prática budista completa que enfatizasse mais do que simplesmente a tradição meditativa.

por que você acha que o foco dos americanos na meditação é uma ênfase excessiva? Quando as pessoas falam sobre praticar o buddhadharma, acho que às vezes não percebem que o buddhadharma é um sistema religioso abrangente. Não significa apenas sentar em sua almofada de meditação e focar em sua respiração. O budismo é uma prática para toda a sua vida.Quando me refugiei em 1965, não sabia muito sobre o budismo, mas sabia que queria aprender meditação. Meu professor disse: “Se você quer que eu seja seu professor de meditação, você terá que se sentar por quatro horas por dia e o dia todo no domingo.”Eu comecei a fazer isso em 1965, e eu fiz isso até 1974, quando conheci Trungpa. Eu estava fazendo o que eu achava que era o melhor da tradição budista que eu poderia encontrar na América. Mas na minha primeira reunião com Trungpa, dentro de 30 segundos ele disse: “Eu tenho algo que preciso falar sobre sua prática.”Até hoje eu não sei como ele sabia, porque não havia como ele poderia saber. Mas ele me disse: “Eu sei que você está sentado há quatro horas por dia. E eu sei que durante essas horas você basicamente se retira do mundo para o silêncio de sua cabeça e lida com as questões que você acha que são budistas. Quero que pares de te sentar.”Isso me bateu na minha retaguarda.

ele explicou que eu estava efetivamente fechando o mundo. Eu pensei que estava me tornando consciente da minha respiração, meu corpo e meus sentimentos. Isso poderia ter sido verdade, mas eu estava fazendo isso em um vácuo completo que não envolveu a parte de mim que era budista dentro do mundo. Ele me disse para pegar o que eu aprendi na minha prática, para tomar Valores budistas, e para sair da minha almofada e para o mundo. E ele me disse, muito distintamente, ” você ocasionalmente perderá a fé. E quando você perde a fé, é quando você precisa se sentar na almofada novamente e abrir algum espaço e reafirmar seu compromisso com o dharma.”Esse foi um ponto de viragem para mim.Eu gostaria de ter entendido e me envolvido mais cedo no que Stephen Batchelor chamou de “preceitos como prática”, porque os preceitos básicos para praticantes leigos—não matar, não mentir, não roubar, não tomar intoxicantes e não ter sexo ilícito—não são algo que você apenas faz por 30 minutos ou uma hora em sua almofada. Eles são algo que você faz o tempo todo como um budista que vive na América moderna. E se você levar isso em sua vida com a consciência que vem de sua prática, então você está recebendo uma experiência Budista equilibrada e abrangente que eu acho que fornece uma maturidade religiosa e foco para sua vida. Coloque nessa mistura às vezes indo para comunidades budistas onde eles fazem rituais. Acho que muitas pessoas subestimam o ritual. Eles não querem ter nada a ver com isso. Mas se você fizer o ritual corretamente, você está realmente criando um foco meditativo. Ele preserva a tradição de uma maneira que realmente entra em seu coração.Você pode descrever a progressão do Budismo Americano nas últimas quatro décadas? Que novas tendências você está vendo? Quando comecei, estávamos falando sobre o budismo americano e se havia tal coisa. Isso é claramente desenvolvido até o ponto em que estamos começando a ver uma forma distintamente ocidental de Budismo. Agora mesmo isso é quase passé. Quando comecei a estudar o budismo Americano, usamos o telefone. Hoje existe a internet. As comunidades budistas em toda a América do Norte e no mundo estão tão conectadas que comecei a usar a frase “diálogo Budista global” para falar sobre um Budismo mundial, em vez de apenas um Asiático, Europeu ou americano. O budismo ocidental é cada vez mais apenas uma parte do Budismo global.

nos anos setenta e até mesmo nos anos oitenta e início dos anos noventa, os grupos eram distintamente uma tradição ou outra. Hoje, muitas comunidades combinam pedaços de várias tradições budistas em algo que funciona para elas. Por exemplo, você pode ter um grupo que pega pedaços de Doutrina e prática do Zen e também do Theravada. Alguns estudiosos chamam isso de ” hibridismo.”

como o hibridismo se desenvolveu? No final do século 20, tínhamos todas as afiliações sectárias de todas as tradições budistas e todas as culturas étnicas budistas presentes na América. Eles invariavelmente se encontraram e, ao fazê-lo, começaram a se respeitar como compartilhando a tradição do Buda. Havia alguns grupos ecumênicos muito explícitos que se desenvolveram para fazer exatamente isso-como o Conselho Budista Sangha do Sul da Califórnia ou o Congresso Budista Americano. E enquanto eles não foram bem sucedidos, eles pelo menos começaram a bola rolando para fazer os budistas conversarem juntos.

havia um exemplo muito explícito de hibridismo que vi há cerca de três anos, quando voltei para Cleveland, Ohio, para uma reunião da minha fraternidade universitária. Quando comecei a estudar o budismo americano, a Organização das Igrejas budistas da América— Jodo Shinshu Budismo—era uma organização predominantemente Asiático-Americana. E havia alguns grupos Zen com centros em Cleveland que tinham pouco a ver com a população Asiático-Americana. Quando voltei para Cleveland, descobri que esses dois grupos realmente compartilhavam um templo juntos, chamado de Templo Budista de Cleveland. Entre parênteses, eles chamam isso de Zen Shin Sangha. Quando eles listam sua denominação, eles dizem ” Zen japonês/Budismo Shin.”O professor principal é japonês e é afiliado às igrejas budistas da América. Então eles estão começando a conversar juntos. E, como resultado, o hibridismo está sugerindo aos budistas que, embora tenham sua própria afiliação sectária distinta, os budistas Zen não são necessariamente totalmente separados dos budistas Shin e podem aprender algo uns com os outros e compartilhar como budistas, embora sua afiliação sectária, etnia e Filiação possam ser diferentes. Como resultado, os budistas estão aprendendo cada vez mais um sobre o outro.À medida que o budismo americano se desenvolve, você vê uma tensão entre as tradições mantendo a integridade de suas linhagens e esse movimento em direção ao hibridismo? Todos devemos lembrar que uma das três marcas da existência é a impermanência. Tudo está mudando o tempo todo. Se você olhar para a história do desenvolvimento do Budismo desde o início da Índia, verá que nas primeiras tradições, às vezes conhecidas coletivamente como Budismo Nikaya, havia até 18 seitas diferentes. Portanto, havia muitas idéias diferentes sobre o que era o budismo. Por quê? Porque à medida que o budismo se movia de comunidade para comunidade, os professores viviam em diferentes áreas onde os costumes eram diferentes: pessoas vestidas de forma diferente; eles agiam de forma diferente; eles comiam de forma diferente; e eles pensavam de forma diferente. E assim, algumas dessas seitas que se desenvolveram refletiam não tanto uma diferença doutrinária entre as comunidades budistas (embora esse fosse o caso às vezes), como refletiam diferentes estilos de vida e valores em diferentes comunidades. E é por isso que os budistas se separaram. Claro que de todas essas 18 seitas Nikaya, apenas uma sobrevive hoje-Theravada. Mas o mesmo pode ser verdade com Mahayana. Quando Mahayana se desenvolveu, ele se dividiu em outras seitas também. Obviamente, as seitas que sobreviveram ao mundo moderno são muito resistentes. Quando eles vieram para os Estados Unidos, certamente não era irracional pensar que eles mudariam novamente. Pode ser que neste próximo século veremos algumas seitas que se tornam distintamente norte-americanas.

quando você derrama essas linhagens que vieram de histórias e origens tão diferentes em um caldeirão americano, não existe o risco de que elas se fundam em um caroço? Não há alguma integridade em manter a distinção? De maneira pessoal, gostaria de ver mantida a integridade das tradições individuais, mas também entendo que precisamos considerar o que, afinal, é o ponto do Budismo—eliminar o sofrimento humano. E eu acho que se algumas dessas tradições vêm juntos em uma maneira que levar as pessoas para a realização, que os torna seres humanos inteiros, que lhes permite escapar do sofrimento, que lhes permite fator do ciclo de samsara ou para manter a sua participação como bodhisattvas até que todos os seres são salvos, então eu acho que seria valioso. O que às vezes se perde em vários debates é que o objetivo do budismo é tirar todas as pessoas do sofrimento e trazê-las à realização.Qual é a importância dos Estudos Budistas acadêmicos para a prática do Budismo? A tradição budista primitiva geralmente identificava dois tipos de monges. Um deles foi chamado de Monge Vipassana dhura. Estes eram monges que estavam basicamente meditando monges; eles praticamente viviam e vagavam na floresta. E então havia outro tipo chamado Monge gantha dhura. Gantha dura significa ” a vocação dos livros.”Estes eram monges alfabetizados que geralmente tendiam a gravitar mais em direção a aldeias e áreas assentadas. Você pode considerá-los eruditos-monges em vez de praticantes-monges. Em muitos aspectos, eles foram os indivíduos que transmitiram a tradição budista aos leigos nas aldeias. E quando os Budistas foram questionados sobre qual dos dois era o mais importante, surpreendentemente, foi a vocação de livros que era mais importante, porque a presunção, no caso, a tradição morreu, não haveria meditação e não haveria monges.

então, avance rapidamente para o mundo ocidental. Os Estados Unidos nunca foram uma cultura muito monástica, mesmo em outras tradições religiosas. Os americanos tendem a não estar dispostos a renunciar ao mundo, e há muito poucos monges e freiras agora na América moderna. Então, quem cumpre esse papel de estudioso-monges para praticantes e praticantes em potencial? Eu argumentei desde o início dos anos noventa que são os estudiosos-praticantes que cumprem esse papel, porque eles têm um compromisso pessoal com a tradição. Eles têm uma prática na tradição, mas eles também têm o conhecimento intelectual que vem de ter obtido um Ph. D. em Estudos Budistas.

em 1978 você se referiu a “dois Budismos” – um praticado em” comunidades budistas convertidas americanas ” e o outro em comunidades de imigrantes asiáticos. Você ainda vê dessa maneira? Quando cunhei o termo “dois Budismos” pela primeira vez, era muito preciso; agora não é. Um jovem estudioso, Jeff Wilson, recentemente apontou que não estudamos realmente as diferenças nas comunidades budistas americanas com base em suas localizações. Budistas rurais na Carolina do Norte que são praticantes Zen podem ser muito diferentes dos praticantes Zen em São Francisco. É absolutamente verdade, e ninguém realmente investigou isso. Cerca de um ano atrás, quando ele deu pela primeira vez um artigo sobre essa ideia, que ele chama de “regionalismo”, eu disse a ele, eu acho que você está morto-à direita, mas o que acontece dez anos depois? E com o Facebook, YouTube e Skype, talvez as pessoas na cidade de Nova York sejam mais sábias sobre o budismo rural do que agora, e as pessoas que vivem em Iowa vão entender as pessoas das grandes cidades de maneira muito diferente do que agora. Regionalismo pode se tornar passé. E relacionei isso com minha teoria dos “dois Budismo”, porque foi isso que aconteceu com ela.Você diria, então, que os budistas convertidos têm algo a aprender com as comunidades budistas imigrantes asiáticos? Sim. Ao contrário das comunidades americanas convertidas, que estão escolhendo as partes de meditação ou as partes que eles acham que vão esclarecê-las rapidamente, as comunidades de imigrantes asiáticos entendem melhor que esta é uma prática que fazemos como parte de nossa experiência de vida. É uma prática que compartilhamos com nossos filhos. É uma prática que levamos conosco para fora do templo. Isso não significa que não devemos meditar; isso significa que precisamos entender o contexto em que fazê-lo em consonância com a tradição que escolhemos e a linhagem que seguimos. E isso não está sugerindo que todos os budistas convertidos devam pular imediatamente para o que tradicionalmente eram afiliações sectárias Asiáticas. Isso significa que você toma uma boa decisão sobre o que funciona para você, mas então você faz isso de uma maneira completa e abrangente.