¿Cómo Debemos Vivir La Vida?

¿Cómo se debe vivir la vida? Una pregunta que todos rumian con los ojos bien abiertos en medio de largas e inquietas noches. Todos queremos la buena vida; la vida en la que todos nuestros deseos, esperanzas y sueños se hacen realidad: una estupidez de toda la vida que se manifiesta a partir de una realización infinita. Un cielo en la tierra, una oración en el fondo de nuestras mentes.

Una imposibilidad, en su mayor parte. Siempre habrá algo que nos desanimemos, algo para desalentarnos. Pero ese desaliento momentáneo no necesita durar más que eso: un momento. Podemos lograr algo parecido al cielo en la tierra.

Y el único medio disponible para aprehender nuestro cielo deseado en la tierra son los estilos de vida que adoptamos. Los estilos de vida que todos hemos elegido, consciente o inconscientemente, en algún momento u otro; esas formas de vida que todos juramos son las mejores y más preferibles formas de vida.

Hay una gran variedad de estilos de vida para elegir, por lo que no podemos explorar cada uno. Por lo tanto, aquí habrá una reflexión sobre el ascetismo y cómo puede ser de gran beneficio en nuestra meta del cielo en la tierra. Usaremos el ascetismo para responder a la pregunta de cómo debe vivirse la vida.

Así que comencemos a entender cómo el ascetismo puede mejorar nuestras vidas.

¿Qué Es El Ascetismo?

La definición de ascetismo es:

«la práctica de la abnegación estricta como medida de disciplina personal y especialmente espiritual: la condición, práctica o modo de vida de un asceta».

Lo que esto se ve con más detalle y menos abstracción es lo siguiente: un estilo de vida ascético implica una adhesión estricta a metas o doctrinas de orden superior en lugar de ocio o entretenimiento sin sentido.

Por ejemplo, un sacerdote que se compromete con una doctrina espiritual lo hace de todo corazón. De los comportamientos, creencias y rutinas que le exige la doctrina, se hace un compromiso pleno y voluntario. Cuantas menos desviaciones de las prácticas que la doctrina espiritual prescribe al sacerdote, más ascético puede decirse que es el sacerdote.

Pero el ascetismo de ese tipo también se encuentra en otros lugares. Los sacerdotes y los seguidores espirituales no son los únicos ascetas. Las personas que tienen metas elevadas y generalmente se consideran personas de alto rendimiento también tienden a ser más ascéticas. La búsqueda de placeres inmediatos rara vez conduce a la realización de objetivos a largo plazo. Por lo tanto, uno debe renunciar al placer inmediato por el placer superior. Por lo tanto, los de alto rendimiento se convierten en algo así como ascetas temporales.

Ahora podemos suponer, del ascetismo, que es un estilo de vida solo para aquellos que rechazan o evitan, en nombre de alguna doctrina espiritual o meta a largo plazo, los placeres inmediatos de la vida. Pero eso estaría mal.

La descripción del ascetismo que hemos dado hasta ahora es, sin duda, incompleta. No podemos imitar los patrones de comportamiento de un sacerdote y luego suponer que somos ascéticos. No, eso no es ascetismo.

El ascetismo es una forma interna del ser. Aunque los ascetas tienen un estilo de vida específico, el estilo de vida ascético emana de las experiencias subjetivas de la persona: una guía interna que da forma al entorno extendido y circundante.

Dicho de otra manera, el ascetismo es un modo cualitativamente diferente de experimentar el mundo, no un conjunto restrictivo de comportamientos externos. El ascetismo es, como Richard Valantasis lo define en su libro, «La creación del Yo»,:

Aparente en la definición de ascetismo presentada por la Valantasis, el ascetismo alienta la individualidad más de lo que alienta el aplazamiento de la gratificación inmediata. Aunque el aplazamiento de la gratificación es un componente esencial del ascetismo, no es el enfoque.

Debido a que el ascetismo utiliza la resistencia, ya sea social o personal, se deduce que el ascetismo siempre favorecerá la individualidad. Un asceta se resiste a la decisión del grupo, porque el ascetismo requiere una negación voluntaria por parte del agente; y por lo tanto, las doctrinas ascéticas tienen que enfatizar el poder del individuo en lugar de en el grupo.

Su concepción implica una especie de relatividad; en lugar de poner énfasis en la voluntad de los individuos, la Valantasis enfatiza las subjetividades categóricamente distintas entre los grupos. Y eso, por lo tanto, hace que su punto de vista sea relativo.

Considere, si tuviéramos dos grupos dentro de la sociedad, uno dominante y el otro no, pero ambos pusieron un fuerte énfasis en el poder de la voluntad individual; y ambos se caracterizan adecuadamente por la búsqueda de metas espirituales y de orden superior. Entonces ambos serían ascéticos. Pero desde el punto de vista de Valantasis, el grupo más pequeño y desviado sería considerado el ascético.

La razón de tal resultado es la apelación al contexto. Si ser ascético significa ser resistente o retirarse de un contexto dominante, entonces nunca podemos tener un contexto con dos grupos ascéticos en el que un grupo es más dominante que el otro; solo porque la resistencia hacia el contexto sociopolítico dominante es, definicionalmente, una característica del ascetismo.

Por lo tanto, estoy de acuerdo con la Valantasis sobre el ascetismo que involucra un modo diferente de subjetividad, pero estoy en desacuerdo sobre la semántica contextual que incorpora a su definición. Parece, como se ha demostrado anteriormente, que los aspectos contextuales dejan espacio para conclusiones absurdas: es decir, suponer que dos grupos de ascetas no son ascetas, mientras que el otro lo es, simplemente por su virtud de no ser dominante. Creo de todo corazón que el ascetismo, en su esencia, se trata de la voluntad del individuo.

Ascetismo Y Hedonismo

Tipos de Hedonismo

• El hedonismo psicológico, también conocido como hedonismo motivacional, argumenta que la motivación proviene del dolor y el placer.
• El hedonismo ético, también conocido como hedonismo evaluativo, argumenta que el placer tiene valor mientras que el dolor tiene valor.

«La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Solo ellos deben señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer» – Bentham.

Hedonismo psicológico

La visión de Bentham sobre el dolor y el placer afirma: la acción está determinada por el resultado; es decir, si el resultado es dolor o placer. Un hedonista sobre la determinación de la acción cree que todas las acciones están determinadas por el placer o el dolor. Que todas las acciones se realizan con previsión; entendemos qué acciones nos traerán placer y cuáles nos traerán dolor, y nosotros, como dijo Bentham, estamos determinados en nuestras acciones por cualquiera de las dos.

En comparación con la determinación hedonista, existe una visión similar pero menos comprometida; es decir, el dolor y el placer son de hecho motivadores de todo tipo, pero no todas las acciones motivadas hedonísticamente tienen el objetivo final del placer, ni todas las acciones motivadas hedonísticamente producen placer: hedonismo psicológico.

Los hedonistas psicológicos creen que entienden mejor sus deseos y deseos, y que todas sus acciones, cuando tienen la intención de hacerlo, pueden maximizar su sentido subjetivo de placer.

El hedonista psicológico busca mantener un equilibrio entre placer y dolor, por lo que algunas acciones están motivadas por el placer si y solo si la persona ha caído del equilibrio. Si estábamos saciados, entonces, de acuerdo con el hedonista psicológico, nuestras acciones carecerán de cualquier sentido de motivación hedónica. Por lo tanto, la tolerancia para que las acciones provengan de motivaciones no basadas en el placer.

Hedonismo ético

Los hedonistas éticos creen que el placer es intrínsecamente bueno y el dolor es intrínsecamente malo; y así es el caso, independientemente de los detalles sobre el dolor o el placer. Los medios no influyen en lo que se considera ético, porque el fin determina lo que es bueno y lo que es malo.

Sin embargo, hay un debate sobre lo que constituye placer y lo que constituye desagrado. Como resultado de este desacuerdo, el hedonismo ético ha adoptado muchas formas. Algunos argumentan que la acción racional produce placer y, por lo tanto, es buena; mientras que otros creen que las decisiones tomadas desde la razón son las que nos traen placer y, por lo tanto, son buenas.

El problema con el hedonismo ético es la determinación de sus categorías: ¿qué cuenta como placer? ¿qué cuenta como disgusto?

Diferencia entre Ascetismo y Hedonismo

Hedonismo y ascetismo no necesariamente se niegan el uno al otro. Para entender esto, contemos algunas de las características centrales del hedonismo y el ascetismo.

Hedonismo

1. El dolor o el placer del resultado determina la acción.
2. El dolor o el placer motivan la acción, dependiendo de nuestro equilibrio.
3. Lo que es placentero tiene valor y lo que es doloroso carece de valor.

Ascetismo

1. Énfasis en la individualidad.
2. Énfasis en la voluntad.
3. Aplazamiento de la gratificación.

Superficialmente hablando, algunos de estos parecen contradecirse entre sí. Un individuo ascético no puede perseguir el placer mientras al mismo tiempo aplaza la gratificación. Y una persona ascética no puede poner énfasis en la voluntad si constantemente se involucra en el placer impulsivo. Por lo tanto, parece haber una diferencia entre ascetismo y hedonismo que no se puede reconciliar. Pero creo que sería un error pensar eso.

Sin embargo, consideremos primero las opiniones dentro de la literatura. Algunos filósofos han afirmado que los sabios viven una buena vida; y por lo tanto, los sabios ascéticos son hedonistas. Sus vidas son placenteras. Tal, sin embargo, depende de una distinción entre el placer actitudinal y el placer sensorial.

Un placer sensorial es algo así como un delicioso dulce o levantar pesas. Derivamos el disfrute de alguna forma de sensación o contenido sensorial. En contraste con el placer sensorial, tenemos placer actitudinal. El placer actitudinal se trata de la actitud intencional que tenemos hacia algo. Podemos tener estados intencionales en los que estamos felices por algún resultado; por ejemplo, puedo obtener placer al recordar que le propuse matrimonio a mi cónyuge de una manera bastante romántica. Aquí, ningún contenido sensorial era, aparentemente, responsable del placer derivado. El placer parecía ser causado por alguna actitud mental hacia un recuerdo que tengo (para un desglose más completo del hedonismo actitudinal, ver Feldman Ch. 5, 2004).

Por lo tanto, se argumenta que los sabios ascéticos son hedonistas porque obtienen placer actitudinal de sus tareas diarias (Haji, 2009). La meditación, la oración y la reflexión tranquila parecen ser cosas que manifiestan placer actitudinal. Por lo tanto, aunque los sabios, sin discusión, se abstienen del placer sensorial, su compromiso con el placer actitudinal los revoca de su reclamo de ascetismo.

Y lo mismo se diría de alguien que es asceta: es decir, los ascetas son en realidad hedonistas porque obtienen placer actitudinal de sus rutinas diarias. Y así parece que el ascetismo es imposible.

Pero no estoy de acuerdo. No solo creo que el ascetismo y el hedonismo sean compatibles entre sí, sino que también niego la suposición implícita de que el placer actitudinal es un factor constante.

Creo que los ascetas son erróneamente etiquetados como hormigas hedonistas. El ascetismo, definido tanto por mí como por la Valantasis, permite motivadores o resultados hedonistas. Esto se debe a que el ascetismo se enfoca en la voluntad, o individualidad, en lugar de la negación del placer. Resulta que una resistencia hacia el placer es una buena manera de demostrar la voluntad o individualidad de uno. Pero eso no implica la negación lógica de las actividades hedonistas. Por lo tanto, el ascetismo y el hedonismo son compatibles.

Además, si tomamos la falsa suposición de que los ascetas son completamente anti-placer, entonces el argumento del hedonismo actitudinal en el mejor de los casos afirma: los ascetas disfrutan de un placer mínimo. Las actitudes son estados mentales que soportamos durante algún tiempo, por lo que podemos decir que si el asceta tiene una actitud basada en el placer, entonces el hedonismo ascético es temporal. La razón es, porque el ascetismo se caracteriza mejor por estados mentales apagados o planos: sin euforia. Y así, cuando recuerden alguna actitud positiva hacia algo, será corta; solo porque un asceta pronto cambiará su estado mental de nuevo al vacío que una vez fue antes. Por lo tanto, incluso si concedemos el argumento del hedonismo actitudinal, es débil en el mejor de los casos.

Podemos decir que el hedonismo y el ascetismo son compatibles. Cualquier argumento que intente negar el ascetismo suponiendo que el ascetismo es demasiado restrictivo o en contra del placer es simplemente erróneo. Por lo tanto, aunque el ascetismo y el hedonismo son diferentes, ambos se pueden adherir al mismo tiempo.

Razones Para No Ser Ascético

El ascetismo tiene muchos beneficios, si se cumple. Pero el ascetismo también puede volverse disfuncional. De las muchas formas disfuncionales en las que el ascetismo puede manifestarse, las reacciones extremas a la vida vienen más fácilmente a la mente:

Reacciones extremas

• Ascetismo como negación de malos hábitos.
• Retiro social ascético.

Ascetismo y malos hábitos

Todos tenemos algunos malos hábitos en la vida. Algunos bebemos demasiado, otros vemos demasiada televisión y otros pasamos demasiadas horas en videojuegos. Los malos hábitos pueden ser penetrantes y profundamente perniciosos, tanto que nuestra capacidad de funcionar como humanos se ve afectada. Una circunstancia desafortunada en la que nos encontramos, con malos hábitos.

Pero igual de desafortunado es cuando intentamos arreglar esos malos hábitos con algo tan perjudicial.

Cuando tratamos de resolver nuestros hábitos disfuncionales adoptando una perspectiva ascética de la vida, comenzamos a suprimir nuestras inclinaciones hacia la vida en lugar de enfocarnos en nuestra voluntad. Un ascetismo adoptado desde una posición de necesidad, es decir, un deseo de negar nuestros malos hábitos, es un ascetismo disfuncional. Tal ascetismo se centra en la negación de los hábitos y pierde el punto.

Retiro Social ascético

La vida social puede estar llena de desafíos de todo tipo. Tenemos que ser cautelosos sobre lo que decimos, a quién se lo decimos y cuándo lo decimos; tenemos que entender las relaciones entre varias clases sociales; y tenemos que ser expertos en leer la mente de otras personas. La vida social puede ser bastante difícil.

Y como con cualquier dominio de la habilidad, hay disparidades en la habilidad y dificultades que provienen del fracaso. Aquí el ascetismo puede ser usado como una justificación para retirarse de la sociedad.

Por un lado, cuando no tenemos habilidad en un deporte, nos negaremos a jugarlo; preferimos participar en aquellas cosas en las que somos expertos. Y por otro lado, cuando fallamos miserablemente en hacer algo, podemos desanimarnos. Estos dos hechos pueden, inconscientemente, empujar a alguien a un ascetismo disfuncional.

Debido a que el ascetismo a menudo se malinterpreta como una renuncia a todos los placeres, se deduce que un asceta tendrá que desconectarse de la sociedad y vivir una vida reservada. No pueden asistir a fiestas, no pueden mantener relaciones románticas, ni pueden disfrutar de bromas con amigos. El ascetismo, en esta forma incomprendida, puede usarse como justificación para enmascarar inseguridades y carencias.

Razones Para Ser ascético

Dado que el ascetismo no saludable se refiere a reacciones extremas para superar algún hábito negativo o de corto alcance, entonces, ¿qué es el ascetismo saludable? ¿Cuáles son las razones para ser asceta?

Dominio propio

El ascetismo saludable se trata de la razón y el enfoque adecuados. Un asceta sano nunca debe convertirse en asceta por razones malformadas, como la negación de malos hábitos. En el mejor de los casos, hacerlo no implicará nada más que la búsqueda de una meta que está desprovista de placer en lugar de convertirse en un asceta. Alguien debe convertirse en un asceta porque tiene una preferencia por el estilo de vida asociado con tal filosofía.

De la misma manera, un asceta sano debe tener como foco primario controlar su voluntad; tomar decisiones de acuerdo con la voluntad de la persona es ser un asceta, y eso es lo que debe ser el foco primario cuando se convierte en un asceta, no la negación de malos hábitos o la ignorancia de deficiencias.

Por lo tanto, la razón por la que uno debe convertirse es para perseguir el dominio de sí mismo, para luchar por el control completo sobre nuestra voluntad.

Una vida vivida en control de uno mismo implica, por necesidad, una buena vida; a menos que uno suponga ser incapaz de tomar buenas decisiones para su propia vida. Pero estoy convencido de que, si tuviera que tomar todas mis decisiones desde una posición de voluntad, en la medida en que sea posible, habré vivido una buena vida.

Dado que el ascetismo nos empuja a enfocarnos en manifestar una voluntad más fuerte, un sentido más fuerte de auto maestría, entonces seremos menos susceptibles a las distracciones; menos susceptibles a la acción hecha por puro capricho; menos susceptibles al arrepentimiento que uno siente cuando no puede perseguir sus metas o sueños. El ascetismo puede salvar nuestras vidas, si solo adoptamos sus prácticas.

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