Charles Prebish probablemente ha visitado más centros de darma estadounidenses que nadie en el continente. Para aquellos familiarizados con su trabajo, esto no debería sorprender, ya que prebish fue pionero en el estudio académico del Budismo americano como una subdisciplina de los estudios budistas. A finales de los años sesenta y principios de los setenta, cuando Prebish estaba comenzando su carrera, el estudio académico del budismo significaba en gran medida su estudio como un artefacto de la cultura «oriental». Como joven erudito Prebish se centró en el budismo indio temprano: el desarrollo del sistema monástico y la literatura disciplinaria conocida como Vinaya, temas dentro del rango de la beca de estudios budistas tradicionales. Pero en los años setenta, Prebish fue uno de los primeros académicos en observar que la creciente importación del budismo a los Estados Unidos estaba desarrollando su propia cara cultural, una que en sí misma era digna de observación y estudio. Impartió el primer curso de budismo americano en 1974 y publicó el primer libro académico sobre el tema en 1979. En las décadas posteriores, a medida que la popularidad del budismo en Occidente se ha disparado, Prebish ha estado siguiendo su curso de rápida evolución, registrando su progreso y haciendo una crónica de sus hitos. Ahora Profesor Emérito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Pensilvania y la Universidad Estatal de Utah, Prebish ha relatado la experiencia de practicar y estudiar budismo en Estados Unidos durante cuatro décadas en sus recientes memorias, An American Buddhist Life.
—Linda Heuman
¿Ya tenemos realmente un budismo americano? A mucha gente no le gusta usar la frase «Budismo americano. El fin de semana pasado, Jan Willis dijo: «No creo que hayamos llegado a ese punto todavía.»He estado usando esa frase desde 1975, pero probablemente tenga razón; probablemente aún no hayamos llegado a eso. Primero necesitamos que todas las tradiciones budistas vengan a Estados Unidos en su integridad, con sus tradiciones, sus linajes, sus rituales, etc. Entonces tomará tiempo para que se vuelvan claramente estadounidenses, para tener en cuenta la cultura estadounidense, para que los budistas se comuniquen con otros budistas. Necesitamos paciencia. Eventualmente, algo que podríamos llamar «Budismo Americano» emergerá. Y eso no significa que haya un solo vehículo. Seguiremos teniendo las mismas sectas y demás, pero creo que serán mucho más interpenetrantes.
Los estadounidenses tienden a ser impacientes. Creemos que si el budismo ha estado aquí por ciento cincuenta años, por supuesto que debería ser totalmente americano. Pero eso ignora el hecho de que en Asia tomó siglos para que el budismo se aculturara completamente cuando se trasladó a una nueva región cultural. Cuando se trasladó de la India a China, tomó al menos 500 años antes de que se sinicizara. Y esperamos que suceda tan rápido. Llevará tiempo.
¿Qué es claramente americano en el Budismo de los Estados Unidos? Refleja principios democráticos, el sentido de «libertad y justicia para todos».»Estos son principios unificadores dentro de las sanghas-igualdad en el mejor sentido de la palabra. Comprender el camino del bodisatva en un contexto estadounidense implica compromiso social, cosas como el trabajo de hospicio, el ambientalismo y los ministerios de prisiones.
El budismo americano refleja el tipo de valores que encontramos en nuestra cultura, pero eso no siempre es positivo. Los estadounidenses están muy preocupados por el logro personal; en el budismo Estadounidense, las personas a menudo enfatizan demasiado el papel de la meditación por encima de todo lo demás en el budismo, incluso por encima de ser parte de una comunidad budista. Por lo tanto, el budismo estadounidense puede incluir personas que se identifican a sí mismas como budistas, pero que en realidad no se conectan con la comunidad budista o la sanga. Y eso me parece problemático.
Por ejemplo, si me miran, me refugié en un centro Theravada, hablé regularmente con el maestro tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche, y tuve un maestro budista personal en mi mentor de Estudios Budistas, Richard Robinson. Pero en Penn State, nunca tuve una comunidad de la que formar parte, así que durante los 36 años que estuve aquí, mi meditación fue solitaria, mi práctica fue solitaria; fui una sanga de uno. Para mí, esa fue y es una circunstancia muy difícil, porque echas de menos el sentido de comunidad que realmente ayuda a definir la tradición. No hay lugar donde puedas ir y compartir con otros budistas. Hay algo que no entiendes que podrías encontrar en una comunidad de refugiados tibetanos en algún lugar, o si fueras un fin de semana al Monasterio de la Montaña Zen y pasaras el rato y participaras en los programas y te sentaras en el zendo con todos y comieras juntos. Y eso es difícil, porque ese tipo de comportamiento comunitario se refuerza mucho.
El erudito en estudios budistas Michael Carrithers escribió algo que siempre se ha quedado en mi mente. Él dijo: «No hay budismo sin la sangha y no hay sangha sin la disciplina.»Así que podríamos decir que todavía nos falta el budismo americano porque realmente no tenemos un desarrollo completo de la sanga, a pesar de que es significativamente mejor ahora de lo que era, digamos, en 1975, cuando empecé a estudiarla.
Un desarrollo completo de la sangha no es tan fácil como parece, porque la palabra sangha es mucho más complicada de lo que uno pensaría. En la tradición más antigua del budismo, cuando Buda usó la palabra sanga, se refería a monjes. Pero con el tiempo, la sangha se hizo conocida como la sangha de los cuatro barrios e incluyó a todos: monjes, monjas, laicos y laicas. Así que se podría decir que tenemos eso aquí, pero no está completamente desarrollado.
¿Cuáles serían los criterios para decir «Ahora la sanga está completamente desarrollada»? Necesitaríamos una alfabetización budista más completa y estructurada. La tradición budista siempre enfatizó que el estudio y la práctica van juntos; se interpenetran. Y debido a que se interpenetran, cuanto más estudias y comprendes la complejidad y los matices de la doctrina budista, más sofisticada y profunda será tu práctica. Y a medida que tu práctica se profundiza, obtienes la habilidad de entender la doctrina de una manera más sutil. Así que trabajan de ida y vuelta. Creo que en muchas comunidades budistas de aquí no tenemos eso. Y también necesitaríamos más de una práctica budista completa que enfatizara más que simplemente la tradición meditativa.
¿Por qué crees que el enfoque de los estadounidenses en la meditación es un énfasis excesivo? Cuando la gente habla de practicar el budadharma, creo que a veces no se dan cuenta de que el budadharma es un sistema religioso integral. No solo significa sentarse en su cojín de meditación y concentrarse en su respiración. El budismo es una práctica para toda la vida.
Cuando me refugié en 1965, no sabía mucho sobre budismo, pero sabía que quería aprender meditación. Mi maestro dijo: «Si quieres que sea tu maestro de meditación, tendrás que sentarte durante cuatro horas al día y todo el día el domingo.»Empecé a hacer eso en 1965, y lo hice hasta 1974, cuando conocí a Trungpa. Estaba haciendo lo que creía que era lo mejor de la tradición budista que podía encontrar en Estados Unidos. Pero en mi primera reunión con Trungpa, en 30 segundos, dijo: «Tengo algo que necesito decirte sobre tu práctica.»Hasta el día de hoy no se como lo supo, porque no había manera de que pudiera haberlo sabido. Pero me dijo: «Sé que has estado sentado cuatro horas al día. Y sé que durante esas horas básicamente te retiras del mundo a la quietud de tu cabeza y lidias con los asuntos que crees que son budistas. Quiero que dejes de sentarte.»Me golpeó en el trasero.
Me explicó que estaba cerrando el mundo de manera muy efectiva. Pensé que me estaba volviendo consciente de mi respiración, mi cuerpo y mis sentimientos. Que podría haber sido cierto, pero lo estaba haciendo en un completo vacío que no involucrar a la parte de mí que era Budista en el mundo. Me dijo que tomara lo que aprendí en mi práctica, que tomara los valores budistas, y que me levantara de mi cojín y saliera al mundo. Y me dijo, muy claramente, » De vez en cuando perderás la fe. Y cuando pierdes la fe, es cuando necesitas sentarte en el cojín de nuevo y hacer un poco de espacio y reafirmar tu compromiso con el darma.»Ese fue un punto de inflexión para mí.
Desearía haber comprendido y haber participado antes en lo que Stephen Batchelor ha llamado «preceptos como práctica», porque los preceptos básicos para los practicantes laicos—no matar, no mentir, no robar, no tomar intoxicantes y no tener relaciones sexuales ilícitas—no son algo que solo se hace durante 30 minutos o una hora en el cojín. Son algo que haces todo el tiempo como budista que vive en la América moderna. Y si tomas eso en tu vida con la conciencia que proviene de tu práctica, entonces estás obteniendo una experiencia budista equilibrada e integral que creo que proporciona una madurez religiosa y un enfoque para tu vida. Poner en esa mezcla a veces ir a comunidades budistas donde hacen rituales. Creo que muchas personas subestiman el ritual. No quieren tener nada que ver con eso. Pero si haces el ritual correctamente, realmente estás creando un enfoque meditativo. Preserva la tradición de una manera que realmente llega a tu corazón.
¿Puede describir la progresión del budismo americano en las últimas cuatro décadas? ¿Qué nuevas tendencias estás viendo? Cuando empecé, hablábamos del Budismo americano y de si existía tal cosa. Eso está claramente desarrollado hasta el punto en que estamos empezando a ver una forma claramente occidental de budismo. Ahora incluso eso está casi pasado de moda. Cuando empecé a estudiar Budismo americano, usamos el teléfono. Hoy está Internet. Las comunidades budistas en todas partes de América del Norte y el mundo están tan interconectadas que comencé a usar la frase «diálogo budista global» para hablar de un Budismo mundial en lugar de solo uno asiático, europeo o americano. El budismo occidental es cada vez más solo una parte del budismo global.
En los años setenta e incluso en los ochenta y principios de los noventa, los grupos eran claramente una tradición u otra. Hoy en día, muchas comunidades combinan partes y piezas de varias tradiciones budistas en algo que funciona para ellas. Por ejemplo, es posible que tengas un grupo que recoja partes y piezas de doctrina y práctica del Zen y también del Theravada. Algunos estudiosos han llamado a esto «hibridación».»
¿Cómo se desarrolló la hibridación? A finales del siglo 20, teníamos todas las afiliaciones sectarias de todas las tradiciones budistas y todas las culturas étnicas budistas presentes en Estados Unidos. Invariablemente se encontraron, y al hacerlo comenzaron a respetarse mutuamente como si compartieran la tradición del Buda. Hubo algunos grupos ecuménicos muy explícitos que se desarrollaron para hacer precisamente eso, como el Consejo Budista de la Sanga del Sur de California o el Congreso Budista Americano. Y aunque no fueron del todo exitosos, al menos comenzaron a rodar la pelota para que los budistas hablaran juntos.
Hubo un ejemplo muy explícito de hibridación que vi hace unos tres años cuando regresé a Cleveland, Ohio, para una reunión de mi fraternidad universitaria. Cuando empecé a estudiar Budismo Americano, la organización de las Iglesias Budistas de América-Jodo Shinshu Buddhism-era una organización predominantemente asiático-americana. Y había algunos grupos Zen con centros en Cleveland que tenían poco que ver con la población asiático-americana. Cuando regresé a Cleveland, descubrí que esos dos grupos en realidad compartían un templo, llamado el Templo Budista de Cleveland. Entre paréntesis lo llaman la Sangha Zen Shin. Cuando enumeran su denominación, dicen » Budismo Zen/Shin japonés.»El maestro principal es japonés y está afiliado a las Iglesias Budistas de América. Así que están empezando a hablar juntos. Y como resultado, la hibridación está sugiriendo a los budistas que, a pesar de que tienen su propia afiliación sectaria distinta, los budistas Zen no están necesariamente totalmente separados de los budistas Shin y pueden aprender algo unos de otros y compartir como budistas, a pesar de que su afiliación sectaria, etnia y membresía pueden ser diferentes. Como resultado, los budistas están aprendiendo más y más unos de otros.
A medida que se desarrolla el budismo americano, ¿ves una tensión entre las tradiciones que mantienen la integridad de sus linajes y este movimiento hacia la hibridación? Todos debemos recordar que una de las tres marcas de la existencia es la impermanencia. Todo está cambiando todo el tiempo. Si nos fijamos en la historia del desarrollo del budismo desde la India primitiva, encontramos que en las primeras tradiciones, a veces conocidas colectivamente como Budismo Nikaya, había hasta 18 sectas diferentes. Así que había muchas ideas diferentes sobre lo que era el budismo. ¿Por qué? Porque a medida que el budismo se movía de comunidad en comunidad, los maestros vivían en diferentes áreas donde las costumbres eran diferentes: las personas vestían de manera diferente, actuaban de manera diferente, comían de manera diferente y pensaban de manera diferente. Y, entonces, algunas de estas sectas que se desarrollaron reflejaron no tanto una diferencia doctrinal entre las comunidades budistas (aunque ese fue el caso también a veces), sino que reflejaron diferentes estilos de vida y valores en diferentes comunidades. Y es por eso que los budistas se separaron. Por supuesto, de todas esas 18 sectas Nikaya, solo una sobrevive hoy: Theravada. Pero lo mismo podría ser cierto con el Mahayana. Cuando el Mahayana se desarrolló, también se dividió en otras sectas. Obviamente, las sectas que sobrevivieron en el mundo moderno son muy resistentes. Cuando llegaron a los Estados Unidos, ciertamente no era irrazonable pensar que iban a cambiar de nuevo. Puede ser que en el próximo siglo veamos algunas sectas que se vuelven claramente norteamericanas.
Cuando viertes estos linajes que han venido de historias y orígenes tan diferentes en un crisol de culturas estadounidense, ¿no existe el riesgo de que se fusionen en un bulto? ¿No hay algo de integridad en mantener la distinción? De manera personal, me gustaría que se mantuviera la integridad de las tradiciones individuales, pero también entiendo que necesitamos considerar cuál es, después de todo, el objetivo del budismo: eliminar el sufrimiento humano. Y creo que si algunas de estas tradiciones se unen de una manera que lleve a la gente a la realización, que los haga seres humanos completos, que les permita escapar del sufrimiento, que les permita salir del ciclo del samsara o mantener su participación como bodisatvas hasta que todos los seres se salven, entonces creo que eso sería valioso. Lo que a veces se pierde en varios debates es que el objetivo del budismo es sacar a todas las personas del sufrimiento y llevarlas a la realización.
¿Cuál es la importancia de los estudios académicos budistas para la práctica del budismo? La tradición budista primitiva generalmente identificaba dos tipos de monjes. Uno se llamaba el monje vipassana dhura. Eran monjes que básicamente meditaban; vivían y vagaban por el bosque. Y luego había otro tipo llamado monje gantha dhura. Gantha dura significa » la vocación de los libros.»Estos eran monjes alfabetizados que generalmente tendían a gravitar más hacia las aldeas y las áreas pobladas. Podrías considerarlos monjes eruditos en lugar de monjes practicantes. En muchos aspectos, fueron las personas que transmitieron la tradición budista a los laicos de las aldeas. Y cuando se les preguntó a los budistas cuál de los dos era más importante, sorprendentemente fue la vocación de los libros la que fue más importante, porque la presunción era que si la tradición se extinguía, no habría meditación y no habría monjes.
Así que avancemos hacia el mundo occidental. Los Estados Unidos nunca han sido una cultura muy monástica, ni siquiera en otras tradiciones religiosas. Los estadounidenses tienden a no estar dispuestos a renunciar al mundo, y hay muy pocos monjes y monjas ahora en la América moderna. Entonces, ¿quién cumple ese papel de monjes eruditos para practicantes y practicantes potenciales? He argumentado desde principios de los noventa que son los eruditos los que cumplen ese papel, porque tienen un compromiso personal con la tradición. Tienen una práctica en la tradición, pero también tienen el conocimiento intelectual que proviene de haber obtenido un doctorado en Estudios Budistas.
En 1978 se refirió a «dos budistas», uno practicado en» comunidades budistas convertidas estadounidenses » y el otro en comunidades de inmigrantes asiáticos. ¿Todavía lo ves de esa manera? Cuando acuñé por primera vez el término «dos budistas», era muy preciso; ahora no lo es. Un joven erudito, Jeff Wilson, señaló recientemente que en realidad no hemos estudiado las diferencias en las comunidades budistas estadounidenses en función de sus ubicaciones. Los budistas rurales en Carolina del Norte que son practicantes Zen pueden ser muy diferentes de los practicantes Zen en San Francisco. Es absolutamente cierto, y nadie lo ha investigado. Hace aproximadamente un año, cuando presentó por primera vez un documento sobre esta idea, que él llama «regionalismo», le dije, creo que estás en lo correcto, pero ¿qué pasa diez años más adelante? Con Facebook, YouTube y Skype, tal vez la gente de Nueva York sepa más sobre el budismo rural de lo que es ahora, y la gente que vive en Iowa va a entender a la gente de las grandes ciudades de manera muy diferente a como lo hacen ahora. El regionalismo puede convertirse en pasado de moda. Y relacioné esto con mi teoría del «dos budismo», porque esto es lo que ha sucedido con ella.
¿Dirías, entonces, que los budistas conversos tienen algo que aprender de las comunidades budistas de inmigrantes asiáticos? Sí. A diferencia de las comunidades conversas estadounidenses, que están escogiendo a la perfección las partes de meditación o las partes que creen que las iluminarán rápidamente, las comunidades de inmigrantes asiáticos entienden mejor que esta es una práctica que hacemos como parte de nuestra experiencia de vida. Es una práctica que compartimos con nuestros hijos. Es una práctica que llevamos con nosotros fuera del templo. No significa que no debamos meditar; significa que necesitamos entender el contexto en el que hacerlo en consonancia con la tradición que hemos elegido y el linaje que hemos seguido. Y esto no sugiere que todos los budistas convertidos deban saltar inmediatamente a lo que tradicionalmente han sido afiliaciones sectarias asiáticas. Significa que tomas una buena decisión sobre lo que funciona para ti, pero luego lo haces de una manera completa y completa.