Tarjeta de Estatus indígena emitida por el Gobierno. Imagen cortesía de Indian and Northern Affairs Canada.
¿Qué es el Estatus de indio?
«Condición de indio» se refiere a la identidad jurídica específica de una persona aborigen en el Canadá. Con la creación de la en 1876, el gobierno canadiense desarrolló criterios para quién se consideraría legalmente indio. Estos criterios se siguen esbozando en el artículo 6 de la Ley de asuntos indios, en el que se define quién reúne los requisitos para obtener la condición de indio. Dada la autoridad unilateral histórica del gobierno para determinar quién es legalmente indio, la Asamblea de Primeras Naciones, así como otros líderes y académicos, han descrito la Ley Indígena como una forma de ley de apartheid.1
Los pueblos aborígenes del Canadá que están clasificados como «indios con estatus» están registrados en virtud de la Ley de Asuntos Indios en el Registro de Indios, un registro central que lleva el Ministerio de Asuntos Indios y del Norte del Canadá (INAC). A los indios de estatus se les emite una tarjeta de estatus que contiene información sobre su identidad, su banda y su número de registro.
Los «indios de estatus» son pupilos del gobierno federal canadiense, una relación legal paternalista que ilustra la noción imperial histórica de que los pueblos aborígenes son » niños «que requieren control y dirección para llevarlos a formas de vida coloniales más» civilizadas». Como explica un informe del Departamento de Asuntos Indios de 1876:
Nuestra legislación india se basa generalmente en el principio de que los aborígenes deben ser mantenidos en condiciones de tutela y tratados como pupilos o hijos del Estado. the los verdaderos intereses de los aborígenes y del Estado por igual requieren que se haga todo lo posible para ayudar al hombre rojo a salir de su condición de tutela y dependencia, y esa es claramente nuestra sabiduría y nuestro deber, a través de la educación y todos los demás medios, prepararlo para una civilización superior alentándolo a asumir los privilegios y responsabilidades de la plena ciudadanía.»2
The Indian Act applies only to status Indians, and has not historically recognized Métis and Inuit peoples. As a result, the Métis and Inuit have not had Indian status and the rights conferred by this status despite being Indigenous to Canada and participating in Canadian nation building. (Esto no debe confundirse con el reconocimiento de la Constitución canadiense de los pueblos indios, Métis e Inuit como pueblos indígenas, y por lo tanto con los derechos protegidos constitucionalmente. Para más información sobre este tema específico, véase el artículo 35 de la Ley constitucional.)
In keeping with paternalistic policies towards Aboriginal peoples, the Canadian federal government assumed fiscal responsibility for Indians in order to support the colonial structures it imposed on Aboriginal peoples through the Indian Act, such as band administration, education, and health care. La Ley de Indios ha establecido históricamente que las personas con estatus indígena tienen derecho a vivir en reservas, compartir el dinero de la banda, votar por el consejo y el jefe de la banda y heredar la propiedad de la banda. En 1985, una enmienda a la Ley de Indios separó la condición de indio de la pertenencia a una banda. A las bandas se les concedió el derecho de desarrollar sus propios códigos de membresía, y por lo tanto determinar quién puede participar en la política y la sociedad de la banda, así como quién puede acceder a los recursos de la banda, como la propiedad de la banda. Las bandas, sin embargo, no tenían control sobre quién ganaba o perdía estatus. Este poder fue retenido por el gobierno federal. Si bien la pertenencia a una banda con frecuencia acompaña al estatus de indio, es posible tener el estatus de indio sin tener membresía de banda, o viceversa.
La Ley de asuntos indios contiene ciertas exenciones fiscales para las personas que tienen la condición de indios, aunque existe la idea errónea de que los indios no pagan impuestos en absoluto. Esto es inexacto – cuando las tierras fuera de la reserva, se aplican los impuestos generales canadienses. Existen ciertas exenciones fiscales en las tierras de las reservas. Estas exenciones fiscales se derivan en general de tratados y acuerdos conexos entre la Corona y las Primeras Naciones, en los que la Corona garantizaba determinados servicios a cambio de la propiedad de la tierra.3 Las personas con estatus indígena no pagan impuestos por la mayoría de las compras en las tierras de la reserva. Si su propiedad está ubicada en tierras de la reserva, esa propiedad está exenta de impuestos. Las personas con estatus indígena que están empleadas en tierras de la reserva o cuyos negocios están ubicados en tierras de la reserva pueden estar exentas de algunos impuestos sobre la renta y los negocios, pero las disposiciones que rigen estas exenciones son complejas y no se aplican de manera uniforme en todos los escenarios. (Para obtener más información sobre cómo se aplican los impuestos a los indios con estatus, visite el sitio web de la Agencia Tributaria Canadiense aquí: http://www.cra-arc.gc.ca/brgnls/menu-eng.html).
¿Quién puede tener el estatus de indio?
Hay normas complejas que rigen la condición de indio, que se detallan en el artículo 6 de la Ley de Indios. La condición de indio no ha dependido únicamente de la ascendencia. Como declaró la Comisión Real de Pueblos Aborígenes, «El reconocimiento como ‘indio’ en la legislación canadiense a menudo no tenía nada que ver con si una persona era realmente de ascendencia india.»4 La Ley de Indios de 1867 definió «indios» como:
Primero. Cualquier persona masculina de sangre india con reputación de pertenecer a una banda en particular;
En segundo lugar. Cualquier hijo de esa persona;
En tercer lugar. Toda mujer que esté o haya estado legalmente casada con esa persona.5
Como dice este fragmento, ser «indio» dependía completamente del linaje masculino. Este privilegio del linaje masculino para definir la condición de indio ha dado lugar a profundas desigualdades de género. El estatus de una mujer depende de su padre o esposo y puede cambiar a lo largo de su vida. Por ejemplo, una mujer sin ascendencia aborigen que se casa con un hombre con la condición de indio ganaría la condición de indio. Alternativamente, si una mujer india de estatus se casa con un hombre que no tiene estatus, perdería su estatus o se «emanciparía».»Estas disposiciones han dado lugar a condiciones sociales y políticas que han discriminado desproporcionadamente a las mujeres indias, y han sido cuestionadas en las últimas décadas del siglo XX. Como resultado de la gran presión ejercida sobre el Gobierno del Canadá para que abordara las disposiciones discriminatorias de la Ley, la definición de la condición de indio ha sido objeto de importantes revisiones desde 1985 con el proyecto de ley C-31. Esto se explica con más detalle más adelante.
Pérdida de la Condición de Indio (Derecho de Voto)
Históricamente, el gobierno también describió cómo uno puede perder su condición de indio y convertirse en ciudadano canadiense de pleno derecho. El proceso de perder el estatus de indio por los derechos de ciudadanía se llamó «derecho de voto».»
Inicialmente, cualquier indio que obtuviera un título universitario y/o se convirtiera en profesional, como médico o abogado, perdería automáticamente su estatus. El mismo proceso ocurriría para cualquier indio que sirviera en las fuerzas armadas, o cualquier mujer india con estatus que se casara con un hombre sin estatus. Cuando se concede el derecho de voto a una mujer, como ocurre con cualquier indio con derecho de voto, no se le proporciona compensación ni apoyo, ni se le puede garantizar el acceso a su comunidad de origen, ya que también se le habría eliminado la pertenencia a su banda. Esencialmente, perdió sus derechos indios. Por supuesto, una vez que alguien había perdido su estatus, o se le concedía el derecho de voto, no podía transmitir el estatus indio (y por lo tanto los derechos asociados) a sus hijos, cortando así los lazos con su ascendencia y comunidad; su ascendencia india ya no estaba reconocida legalmente, y en muchos casos se separaban aún más de sus comunidades física, geográfica, social, espiritual, psicológica y emocional.
Como se mencionó anteriormente, una larga lucha y una firme oposición a estas políticas por parte de las mujeres que habían perdido su estatus dieron lugar a la aprobación del proyecto de ley C-31 para enmendar la Ley de Indios. Ahora es imposible que un indio con estatus pierda su estatus, y aquellos que habían perdido involuntariamente su estatus pudieron ser reinstalados con él. Sin embargo, estas enmiendas no han remediado totalmente la historia de discriminación, ya que los descendientes de las mujeres que han perdido su condición siguen enfrentándose a problemas. Por consiguiente, se siguen impugnando y revisando las enmiendas a la Ley de asuntos indios relativas a la condición jurídica. Para más información sobre esto, vea nuestra sección sobre el proyecto de ley C-31.
Transmitir el estatus indio
Muchas personas ven el estatus indio como una herramienta asimilativa, un mecanismo para que el gobierno canadiense eventualmente «legisle» la identidad india. El Gobierno del Canadá ha reconocido históricamente su relación singular con las Primeras Naciones y, por lo tanto, su obligación con ellas, por lo que el gobierno creó una definición de «indio» para administrar los servicios y recursos a las personas apropiadas (a saber, los pueblos aborígenes). Sin embargo, al utilizar la legislación para determinar quién reúne los requisitos para la «condición de indio» y los derechos conferidos con esa condición, algunos han argumentado que crea un conflicto de intereses. Por ejemplo, algunos pueden argumentar que es de interés del gobierno reducir el número de indios elegibles y, por lo tanto, aliviar las responsabilidades y los gastos gubernamentales asociados. «Legislar» la condición de indio, en última instancia, se absolvería de estas obligaciones.
La legislación temprana se creó bajo el supuesto de que los indios solo serían tutelados temporalmente, que con el tiempo morirían o se asimilarían y concederían el derecho al voto. Si bien estas ideas han cambiado y se reconoce ampliamente que los pueblos aborígenes conservarán sus culturas y costumbres, los expertos jurídicos señalan que el Gobierno del Canadá ha logrado cambiar su retórica manteniendo los mismos objetivos de asimilación. Aunque ha habido enmiendas a la Ley de Indios, la legislación actual garantiza que el estatus solo se pueda transmitir durante unas pocas generaciones hasta que prácticamente desaparezca.
La enmienda del proyecto de ley C – 31 ha creado nuevas categorías de estatus indio, lo que hace que determinar el estatus de uno sea aún más complejo. Uno ya no es estatus o no estatus, también puede ser referido como «6(1)» o «6(2).»En el párrafo 1 del artículo 6 de la Ley de asuntos indios se establece quién tiene derecho a la condición de indio. Una vez que se aprobó el proyecto de ley C-31 en 1985, se creó una nueva subsección para aplicarla a aquellos a quienes se restableció su estatus y a sus descendientes: la subsección 6(2). En el párrafo 2 de la sección 6 se establece que una persona tiene derecho a ser inscrita si uno de sus padres(independientemente de su sexo) está inscrito como indio.
Lo que complica esta nueva división de 6 (1) y 6(2) es la capacidad de transmitir el estado. En caso de que un indio con estatus bajo la subsección 6(2) tenga hijos con una persona que no tiene estatus, sus hijos no son elegibles para el estatus de indio. Esto a veces se llama el «corte de segunda generación».»La persona a la que se haya reconocido la condición de tal en virtud del párrafo 1 del artículo 6 no será objeto de esta pena. Curiosamente, si dos indios con estatus 6(2) se casan y tienen hijos, su hijo se convertirá en 6(1). Esto perpetúa las medidas discriminatorias de la Ley de indios antes del proyecto de ley C-31, ya que algunos indios se enfrentan a penas por «casarse» o casarse (y posteriormente tener hijos con) con una persona que no tiene estatus. Si bien el proyecto de ley C-31 hizo imposible que el gobierno eliminara el estatus de una persona, el gobierno simplemente ha creado un nuevo mecanismo para servir a este mismo propósito. El objetivo original del gobierno de eliminar finalmente la condición de indio por completo todavía está cumplido; el proyecto de ley C-31 simplemente lo aplazó una generación.
Las personas afectadas por el «corte de segunda generación» pueden enfrentar ciertas presiones de su comunidad con respecto a con quién pueden casarse y tener hijos para mantener su condición de indios. Para un examen que invita a la reflexión sobre cómo se manifiesta esto en una comunidad mohawk, recomendamos el Club de cine nativo del National Film Board of Canada.»Como se mencionó anteriormente, estas categorías se basan principalmente en la legislación y no en la ascendencia aborigen real.
El sistema judicial canadiense está reexaminando actualmente estas subsecciones y la capacidad de transmitir la condición a los hijos, gracias a Sharon McIvor, una mujer de Nle’keepmxcin de Merritt, Columbia Británica, que ha liderado la lucha contra sus disposiciones discriminatorias.
Indios sin estatus
La naturaleza problemática de la condición de indio creada por la Ley de Indios ha tenido consecuencias de gran alcance para los pueblos aborígenes que no reúnen las condiciones para ser reconocidos. Los aborígenes que no están reconocidos en virtud de la Ley de asuntos indios siguen sin ser reconocidos legalmente como pueblos aborígenes por el Gobierno del Canadá. Los indios sin estatus enfrentan los desafíos de ser legislados fuera de sus comunidades, incapaces de participar en la política de bandas, e inelegibles para los mismos derechos y varios tipos de apoyo gubernamental que se ofrecen a los indios con estatus. Sin embargo, los indios con y sin estatus también comparten muchas preocupaciones comunes: el desplazamiento de sus tierras ancestrales y sus formas de vida tradicionales, los desafíos socioeconómicos, el deseo de practicar sus propias culturas y tradiciones y determinar sus propias identidades y futuros.
A pesar de los intereses compartidos, muchos indios sin estatus enfrentan desafíos para encontrar foros en los que se puedan abordar estas preocupaciones, ya que el gobierno canadiense afirma que no es responsable de los indios sin estatus. Como resultado de ello, muchas organizaciones aborígenes representan únicamente a los indios con estatus. El tratamiento de la «condición» que da la Ley India ha creado falsas nociones de autenticidad, la idea errónea de que un indio sin estatus es menos aborigen o un indio inauténtico. Estas ideas han impregnado a los grupos aborígenes y no aborígenes. Los indios sin estatus que se identifican a sí mismos como aborígenes, con vínculos con sus tierras, culturas e historias ancestrales, pueden verse excluidos de las reclamaciones de tierras, tratados y otros acuerdos similares. Organizaciones como las Naciones Nativas Unidas de B. C. y el Congreso de Pueblos Aborígenes de base nacional (anteriormente el Consejo Nativo de Canadá) trata de abordar esta desigualdad organizando y dando voz a los indios que no tienen estatus. Sin embargo, muchos indios sin estatus sienten que siguen siendo un grupo demográfico invisible y, por lo tanto, excluido.
¿Por qué mantener el estatus de indio?
Mientras que el estatus indígena es ampliamente reconocido como una invención del gobierno, una definición legal en lugar de una verdadera representación de la ascendencia aborigen, la académica Bonita Lawrence ha descubierto que muchos aborígenes consideran el estatus como una afirmación de su ascendencia india. En las zonas urbanas, donde muchos pueblos aborígenes están lejos de sus tierras y comunidades ancestrales, la condición de indio puede dar a los indios registrados un sentido de pertenencia. Por otro lado, los conceptos de la condición de indio pueden hacer que aquellos que no son elegibles para la condición de indio cuestionen su propia reivindicación de la identidad india y planteen cuestiones de legitimidad y autenticidad.6
Si bien la condición de indio como categoría jurídica es indudablemente problemática, sigue siendo histórica y jurídicamente significativa. El Estatuto reconoce la relación histórica y constitucional única que tienen los pueblos aborígenes con el Canadá. Por estas razones, los intentos de abolir la condición de indio han tropezado con una resistencia generalizada. En 1969, en un esfuerzo por lograr la igualdad socioeconómica entre los canadienses aborígenes y no aborígenes, el gobierno federal propuso abolir por completo la condición de indio. Esta propuesta de política, conocida como el Libro Blanco, se encontró con una fuerte resistencia de los líderes y organizaciones aborígenes. Los que se oponían a la medida afirmaron que, aunque el estatuto era una imposición del gobierno, el estatuto de indio reconocía la historia distintiva de los pueblos aborígenes y del Estado canadiense, y obligaba al gobierno a reconocer legalmente sus obligaciones para con los pueblos aborígenes. A los dirigentes aborígenes les preocupaba que la abolición del estatuto eximiera al Gobierno de sus compromisos. Further, to propose abolishing status infers that that the eventual assimilation of Aboriginal peoples into the mainstream Canadian society is inevitable.
Por Karrmen Crey & Erin Hanson
Recursos recomendados
Asuntos Indios y del Norte de Canadá: «Estado»: http://www.ainc-inac.gc.ca/br/is/index-eng.asp
Gilbert, Larry. Derecho a la Condición de Indio y Códigos de Membresía en Canadá. Scarborough: Carswell, 1996.
Lawrence, Bonita. Indios «Reales» y Otros: Mestizaje de Pueblos Nativos Urbanos y Nacionalidades Indígenas. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.
Royal Commission on Aboriginal Peoples, «The Indian Act,» in The Report of the Royal Commission on Aboriginal peoples, vol. 1, Mirando Hacia Adelante Mirando Hacia Atrás. Ottawa: The Commission, 1996. 17-19, 303-6.
Sanders, D. E. The Bill of Rights and Indian Status. University of British Columbia Law Review. 7.1(1972). 81-105.