Puede parecer un ideal inalcanzable, pero puedes comenzar ahora mismo como un bodisatva en entrenamiento. Todo lo que necesitas es la aspiración de poner a los demás en primer lugar y algo de inspiración de guías útiles como los maestros budistas que se encuentran aquí.
«Manos de Compasión» por Mayumi Oda.
Todo el mundo Es Su Invitado
Chögyam Trungpa Rinpoche sobre su vida como un futuro bodisatva
Muchas escrituras Mahayanas hablan de invitar a todos los seres sintientes como nuestros invitados. Cuando invitamos a un invitado, tenemos un sentido de la importancia de esa relación. Por lo general, los huéspedes reciben alimentos especialmente cocinados y reciben hospitalidad adicional. La vida de un bodisatva se relaciona con todos los seres sintientes como invitados. El bodisatva invita a todos como invitados, ofreciendo constantemente un banquete.
Invitar a todos los seres sintientes como nuestros invitados es el punto de partida para aplicar la compasión en el Mahayana. Al ver a los seres sintientes como invitados, el bodisatva tiene un sentido constante de la impermanencia de la relación, porque eventualmente todos los invitados se van. Por lo tanto, consideramos que el tiempo con nuestros huéspedes es precioso. Hay un sentido de la preciosidad y la impermanencia de la relación. Nuestro invitado puede ser nuestro esposo, nuestra esposa o nuestro hijo, todo el mundo es el invitado de todo el mundo, constantemente. En el día a día, todas las relaciones para un bodisatva se basan en relacionarse con los huéspedes.
Así como los peces no pueden vivir sin agua, la compasión no puede desarrollarse sin falta de ego.
La compasión es una combinación de maitri, o bondad amorosa, y generosidad. Es un viaje hacia el exterior, un viaje de comunicación. En un nivel, la compasión es sentirse amigable con nosotros mismos. En otro nivel, es experimentar una sensación de riqueza, que podemos expandir la calidez que sentimos hacia nosotros mismos a otros seres sintientes.
Se dice en las escrituras que así como los peces no pueden vivir sin agua, la compasión no puede desarrollarse sin falta de ego y sin la experiencia del vacío, o shunyata. Puede parecer que este punto de vista de la compasión es algo abstracto, pero de hecho es el corazón de la práctica de la meditación en acción.
La presencia de la compasión se experimenta como una visión repentina, una sensación de claridad y calidez simultáneamente. De acuerdo con las escrituras, ese vislumbre, si lo analizas, toma un sesenta por segundo. Es tan rápido y tan fuerte. La agudeza es la inteligencia de la compasión. Compasión también significa ser abierto y comunicativo. Contiene calor.
Entonces, primero está maitri, confiando en el corazón.
En segundo lugar, hay una brecha en la que experimentas la apertura de tathagatagarbha, o budeidad.
En tercer lugar, hay un sentido de comunicación—habiendo despertado ya en ese nivel, hay un sentido de libertad para expandirse y relacionarse con sus acciones, lo que sea que esté haciendo. Así parece ser como se desarrolla la compasión.
6 Pequeños pasos hacia la bondad
El camino de la compasión, dice Judy Lief, comienza saliendo de su historia habitual. Aquí hay cinco maneras de hacerlo.
Es increíble la frecuencia con la que pensamos que estamos en el mundo interactuando y ayudando a los demás, cuando en realidad simplemente estamos representando nuestra historia interna preconcebida. Nuestra visión está nublada y solo podemos asimilar lo que alimenta nuestra trama.
Una forma de suavizar este patrón es explorando algunos pasos básicos que pueden guiarnos en la dirección de la bondad. En lugar de intentar querer ser amables, ¡presto!- podemos crear una atmósfera agradable para el desarrollo de la bondad amorosa.
Aquí hay cinco pequeños pasos hacia la bondad que puedes practicar. Puede explorar estos pasos individualmente o en combinación. La idea es que si creas la atmósfera correcta, la compasión surge naturalmente. Ya está presente, a la espera de su invitación.
- Establecerse
Tiene que haber un aquí para ser un allí, y una conexión entre los dos. Así que el primer paso es reducir la velocidad y dejar que su mente se asiente lo suficiente como para que pueda caer de las alturas de la conceptualidad de regreso a su cuerpo, una forma simple en el espacio. ¿Realmente puedes sentirte presente, en tu cuerpo tal como está, justo donde estás?
- Estar en el momento
Ahora que estás más sólidamente en algún lugar, puedes dejarte ser más claramente en algún momento. Cuando tus pensamientos se alejan del pasado o del futuro, de recuerdos y remordimientos a planes y sueños, puedes regresar suavemente al momento presente.
- Rutas de escape de caída
Quédese en este lugar y hora en particular, tal y como son.
- Preste atención al espacio
Observe la calidad del espacio dentro de usted y a su alrededor. Presta atención a los límites de tu cuerpo físico y al espacio delante, detrás y a cada lado de ti. También preste atención al espacio mental–emocional que acomoda las com y venidas de sensaciones, pensamientos, estados de ánimo y trastornos emocionales. Cualquier cosa que surja en un nivel externo o interno, observe el espacio en el que descansan usted y su percepción.
- Comparte el Espacio
Explora cómo es compartir este espacio con quien esté allí contigo. Observe el poder de la acomodación, la aceptación y el no juzgar. Cuando sientas el surgimiento de la territorialidad y el miedo, acomódalo también en una mayor amplitud.
- Alquimia
Lo que la gente común ve como plomo, los alquimistas ven como oro disfrazado. Al igual que los alquimistas, podemos aprender a descubrir el oro escondido dentro de nuestra condición humana, sin importar cuán conflictivos y poco prometedores parezcamos ser los humanos. Nuestros dramas y fascinaciones, nuestras obsesiones, nuestros amores ganados y perdidos pueden cautivarnos, pero son fundamentalmente efímeros. Sin embargo, cualquier cosa que despierte y toque nuestros corazones, incluso un poco, puede abrirnos a la posibilidad de algo más. Dentro de las pasiones fluctuantes del reino humano, podemos descubrir la fuerza inquebrantable de la compasión desinteresada y la bondad amorosa.
«Kanzeon & Dolphin» de Mayumi Oda.
También mereces Compasión
La compasión no hace distinción entre uno mismo y el otro, dice Christina Feldman. Cuida tu propio sufrimiento de la misma manera que cuidas el de los demás.
Algunas personas, que llevan una larga historia de falta de autoestima o negación, encuentran difícil extender la compasión hacia sí mismas. Conscientes del vasto sufrimiento en el mundo, pueden sentir que es autoindulgente cuidar de su propio cuerpo adolorido, corazón roto o mente confusa. Sin embargo, esto también es sufrimiento, y la compasión genuina no hace distinción entre uno mismo y el otro.
El camino de la compasión se cultiva un paso y un momento a la vez.
El Buda dijo una vez que podías buscar en todo el mundo y no encontrar a nadie más merecedor de tu amor y compasión que tú mismo. Sin embargo, demasiadas personas se encuentran dirigiendo niveles de dureza, demanda y juicio hacia adentro que nunca soñarían con dirigir hacia otra persona, sabiendo el daño que se produciría. Están dispuestos a hacerse a sí mismos lo que no harían a los demás.
El camino de la compasión es altruista pero no idealista. Este camino no pedimos a entregar nuestra vida, encontrar una solución para todas las luchas en este mundo, o inmediatamente rescatar a todos los seres. El camino de la compasión se cultiva un paso y un momento a la vez. Cada uno de esos pasos disminuye las montañas de dolor en el mundo.
El Amor del Buda
Thich Nhat Hanh describe cómo el amor por una persona se convierte en amor por todos.
Pregunta: Más que cualquier otra cosa, queremos amar y ser amados. ¿Por qué nos resulta tan difícil amar?
Thich Nhat Hanh: El amor es la capacidad de cuidar, proteger, nutrir. Si no eres capaz de generar ese tipo de energía hacia ti mismo, es muy difícil cuidar de otra persona. En la enseñanza budista, está claro que amarse a sí mismo es la base del amor de otras personas. El amor es una práctica. El amor es realmente una práctica.
¿Por qué no nos amamos a nosotros mismos?
Podemos tener el hábito dentro de nosotros mismos de buscar la felicidad en otro lugar que en el aquí y el ahora. Es posible que carezcamos de la capacidad de darnos cuenta de que la felicidad es posible en el aquí y ahora, que ya tenemos suficientes condiciones para ser felices en este momento. Ir a casa al momento presente, cuidar de uno mismo, ponerse en contacto con las maravillas de la vida que están realmente disponibles, eso ya es amor. El amor es ser amable contigo mismo, ser compasivo contigo mismo, generar imágenes de alegría y mirar a todos con ojos de ecuanimidad y no discriminación.
Cuando la gente se ama, la distinción, los límites, la frontera entre ellos comienza a disolverse, y se convierten en uno con la persona que aman.
A medida que progresas en el camino de la comprensión del no-yo, la felicidad que te trae el amor aumentará. Cuando la gente se ama, la distinción, los límites, la frontera entre ellos comienza a disolverse, y se vuelven uno con la persona que aman. Ya no hay celos ni ira, porque si están enojados con la otra persona, están enojados consigo mismos. Es por eso que el no-yo no es una teoría, una doctrina o una ideología, sino una realización que puede producir mucha felicidad.
Ha escrito sobre una mujer a la que amaba profundamente hace mucho tiempo. En este momento de tu vida, ¿te arrepientes de no estar con ella?
Que el amor nunca se ha perdido. Ha seguido creciendo. Para amar a alguien, si es amor verdadero, es una oportunidad maravillosa para amar a todos. En la percepción del no-yo, ves que el objeto de tu amor siempre está ahí y el amor continúa creciendo. Nada está perdido y no te arrepientes de nada, porque si tienes amor verdadero en ti, entonces tú y tu amor verdadero van en la misma dirección, y cada día son capaces de abrazar, más y más.
Así que amar a una persona es una gran oportunidad para amar a muchas más. Que te nutre, que nutre a la otra persona, y finalmente tu amor no tendrá límite. Ese es el amor de Buda.
» Estaré Contigo » de Mayumi Oda.
Compasión insoportable
Para que nuestra compasión sea efectiva, dice Ogyen Trinley Dorje, el 17º Karmapa, debe ser tan insoportable como lo es el sufrimiento del mundo.
Nuestra compasión debe tener un enfoque amplio, que incluya no solo a nosotros mismos y a las personas cercanas a nosotros, sino a todos los seres sintientes. Todos los seres quieren ser felices y libres de sufrimiento, sin embargo, la mayoría de los seres sintientes solo experimentan sufrimiento y no pueden obtener felicidad. Así como tenemos el deseo de eliminar el sufrimiento en nuestra propia experiencia y disfrutar de la felicidad, llegamos a ver a través de la meditación en la compasión que todos los demás seres también tienen este deseo.
Cuando practicamos, debemos llevar nuestra meditación sobre la compasión al nivel más profundo posible. Debemos reflexionar sobre el intenso sufrimiento de los seres sintientes en los seis reinos del samsara. Al reflexionar sobre nuestra conexión con estos seres, debemos generar una compasión que no pueda soportar su sufrimiento por más tiempo.
Para que nuestra compasión sea fuerte, necesitamos el camino.
Esta gran e insoportable compasión es extremadamente importante. Sin ella, podríamos sentir una sensación compasiva en nuestras mentes de vez en cuando, pero esto no producirá el pleno poder de la compasión. Pero cuando presenciamos con una compasión insoportable el sufrimiento de los seres sintientes, inmediatamente buscamos formas de liberarlos de ese sufrimiento. Estamos enfrentando complicaciones y dudas; nuestras acciones para el beneficio de los demás son sin esfuerzo y libres de dudas.
Para que nuestra compasión sea fuerte, necesitamos el camino. Ya tenemos compasión, sabiduría y muchas otras cualidades positivas, sin embargo, nuestras aflicciones mentales son más fuertes que estas la mayoría de las veces. Es como si las aflicciones hubieran encerrado todas nuestras cualidades positivas en una caja.
Un día, cuando abramos esa caja y todas nuestras buenas cualidades broten, no tendremos que buscar nuestra compasión. Descubriremos que la compasión está presente en nuestras mentes espontáneamente, y una riqueza de excelentes cualidades estará disponible para nosotros.
Hacia una Cultura del Amor
El amor es la última transgresión, argumenta bell hooks. Su poder transformador puede romper el statu quo.
Para trabajar por la paz y la justicia comenzamos con la práctica individual del amor, porque es allí donde podemos experimentar de primera mano el poder transformador del amor. Atender el impacto dañino del abuso en muchas de nuestras infancias nos ayuda a cultivar la mente del amor. El abuso siempre tiene que ver con la falta de amor, y si llegamos a la edad adulta sin saber amar, ¿cómo podemos crear movimientos sociales que acaben con la dominación, la explotación y la opresión?
Para comenzar la práctica del amor debemos detenernos y estar lo suficientemente quietos para dar testimonio en el momento presente. Si aceptamos que el amor es una combinación de cuidado, compromiso, conocimiento, responsabilidad, respeto y confianza, entonces podemos guiarnos por este entendimiento. Podemos usar estos hábiles medios como un mapa en nuestra vida diaria para determinar la acción correcta.
Ser transformado por la práctica del amor es nacer de nuevo, experimentar la renovación espiritual.
Cuando cultivamos la mente del amor, estamos, como dice Sharon Salzberg, «cultivando el bien», y eso significa» recuperar el poder incandescente del amor que está presente como un potencial en todos nosotros «y usar» las herramientas de la práctica espiritual para sostener nuestra experiencia real, momento a momento de esa visión.»
Ser transformado por la práctica del amor es nacer de nuevo, experimentar la renovación espiritual. Lo que presencio diariamente es el anhelo de esa renovación y el temor de que nuestras vidas cambiarán por completo si elegimos el amor. Ese miedo paraliza. Nos deja atrapados en el lugar del sufrimiento.
Cuando nos comprometemos con el amor en nuestra vida diaria, los hábitos se rompen. Debido a que ya no estamos jugando con las reglas seguras del status quo, el amor nos mueve a un nuevo terreno de ser. Estamos necesariamente trabajando para poner fin a la dominación. Este movimiento es lo que la mayoría de la gente teme. Si queremos galvanizar el anhelo colectivo de bienestar espiritual que se encuentra en la práctica del amor, debemos estar más dispuestos a identificar las formas que ese anhelo tomará en la vida diaria.
La gente necesita saber cómo cambiamos y cómo cambiamos cuando amamos. Solo dando un testimonio concreto del poder transformador del amor en nuestra vida diaria podemos asegurar a aquellos que temen que el compromiso con el amor será redentor, una forma de experimentar la salvación.