Una de las cosas más frustrantes de la naturaleza «ocasional» (en lugar de sistemática) de los escritos del Nuevo Testamento es que ninguno de ellos nos da detalles precisos de lo que hicieron los primeros seguidores de Jesús cuando se reunieron para «adorar». (Uso comillas invertidas aquí, porque el NT nunca usa la palabra ‘adoración’ para lo que los cristianos hicieron cuando se conocieron.¡Si tan solo Pablo hubiera adjuntado a su carta a Corinto y orden de servicio! Habríamos evitado siglos de debate entre denominaciones, y nos habríamos ahorrado cientos de miles de horas en la revisión litúrgica, ¡e incluso habríamos evitado el debate sobre si realmente nos reunimos para «adorar»!
El último folleto de adoración de Grove es de Colin Buchanan, y hace la pregunta intrigante: supongamos que tenemos pistas en la Carta a los Hebreos sobre lo que sucedió cuando los creyentes se reunieron? Colin está bien equipado para preguntar esto, ya que no solo es un comentarista de toda la vida y contribuye a pensar en el culto y la liturgia en la Iglesia de Inglaterra, sino que también tiene una formación clásica y es un excelente exegeta.
Colin comienza explorando el problema con nuestro idioma. «Adoración» es la palabra que muchas personas usan para describir lo que sucede cuando nos reunimos, aunque algunos usan la palabra para la vida cristiana, o para el sentimiento de acercarse a Dios, o para una parte del servicio (generalmente el canto). En el Nuevo Testamento, hay seis palabras griegas traducidas como «adoración», pero cinco de ellas nunca se usan con referencia a una reunión corporativa.
Queda entonces un verbo, uno con una sola ocurrencia en lo que llamaríamos un contexto de adoración. Este es leitourge?, la palabra detrás de nuestra liturgia.’Sus orígenes también significan’ dar servicio—-en el siglo V a. C. Atenas para dar servicio a la comunidad – pero fue recogido por los traductores del Antiguo Testamento al griego para ser utilizado para el servicio sacerdotal.»En el Nuevo Testamento, en este uso en Hechos 13.2, claramente caracteriza una actividad eclesial corporativa de los discípulos en Antioquía, y generalmente se traduce como la iglesia ‘ministrando al Señor’ o incluso ‘adorando al Señor’—y se sienta cómodamente con las otras actividades asociadas con ella en ese momento—ayunando, escuchando la palabra del Señor, orando e imponiendo las manos sobre Bernabé y Saulo para ‘separarlos’ para su ministerio misionero específico. Este episodio nos da la clave de nuestra búsqueda. Porque de varias maneras el Nuevo Testamento da evidencia de que los discípulos se reunieron para sus propósitos corporativos, incluyendo ministrar la palabra unos a otros, enseñar, profetizar, orar, cantar, compartir la Cena del Señor, encargar oficiales, recolectar limosnas e incluso administrar disciplina, todo con el fin de alabar a Dios, relatar la historia cristiana, llevar sus peticiones a Dios y unirse y edificarse unos a otros en su fe. Pero no hay una palabra técnica, un sustantivo común como nuestro ‘culto’, que lo describe, simplemente los discípulos ‘se reunieron’ (Hechos 4.31), ‘se reunieron’ (Hechos 20.7), ‘se reunieron en la iglesia’ (1 Cor 11.18; 14.26), y no debían renunciar ‘a la reunión’ (10.25)…
Leemos la carta para aprender lo que el escritor nos dice sobre el carácter y las funciones de la asamblea cristiana What ¿Qué acciones caracterizan a la iglesia de Dios cuando se reúne?
Colin luego ofrece una breve introducción a Hebreos, y establece sus temas teológicos clave, incluido el tema prominente del sacerdocio de Cristo. De paso, ofrece una observación sobre el uso del término «sacerdote» para los ministros cristianos.
¿Qué debemos hacer del lenguaje anglicano común por el cual los ministros son llamados sacerdotes? El Nuevo Testamento nunca usa la raíz hiereus, que se traduce como ‘sacerdote’ en las versiones en inglés, para denotar a los ministros ordenados de la iglesia. Sin embargo, la palabra inglesa «sacerdote», que se usa para traducir hiereo en las Escrituras, es etimológicamente una corrupción del presbitero griego, que la Biblia traduce como anciano. La distinción es clara en griego-los ancianos son líderes cristianos, y el «sacerdote» viene solo con los sacerdotes del Antiguo Testamento, con Jesús como nuestro sumo sacerdote, y con toda la iglesia como un «sacerdocio» (como, por ejemplo, en 1 Pedro 2.9), pero no con ministros o líderes cristianos. Los ministros tienen muchos títulos (ancianos, obispos, pastores, maestros, etc.), pero el que no tienen es ‘sacerdotes’ (hiereis). Los ministros apenas aparecen en esta carta, y cuando lo hacen, no tienen una conexión distintiva como ministros con el sacerdocio de Cristo. Por lo tanto, es imposible derivar un supuesto «sacerdocio» que poseen del sacerdocio bien definido (e inalienable) que solo él posee. Los Reformadores Anglicanos nos sirvieron mal al retener a los ‘ sacerdotes ‘en la liturgia, y ahora estamos bien servidos por el regreso paso a paso de los’ presbíteros’, que los creyentes anglicanos deben alentar. Finalmente, el Nuevo Testamento no hace ninguna conexión entre el sacerdocio y presidir la eucaristía.
El capítulo central luego mira el lenguaje dentro de Hebreos que podría indicar lo que sucedió cuando se reunieron. Estos incluyen: reunirse para buscar el acceso a la presencia de Dios; encontrarse con Jesús; escuchar la palabra de la Escritura, que incluye leerla, saber que Jesús cumple todas las promesas de Dios y recibir aliento para una vida fiel; ofrecer alabanza; interceder; reconocer a toda la compañía de santos, incluidos los difuntos; compartir recursos prácticos; evitar el ceremonialismo o el legalismo.
Si esta carta fuera nuestra guía principal para las asambleas cristianas, ¿qué aprenderíamos con ella?
Vitalmente, los creyentes se encontraron como creyentes, y se reunieron para animarse y apoyarse mutuamente por medios espirituales y materiales, compartiendo la verdad de Cristo, y compartiendo alimentos y otras necesidades. Dominan dos perspectivas, cada una con «mirar a Jesús» como centro: el impulso para alejarse de los malos caminos del mundo (13.13), y la atracción de «ver que el Día se acerca» (10.25). La satisfacción de las necesidades materiales de los demás era parte integrante del programa. Pero la característica general de la agenda era la palabra. Fue enseñado como exhortación por los líderes, con un gran énfasis en el cumplimiento del Antiguo Testamento en Jesús. Pero también proporcionó aliento mutuo entre las personas: compartieron sus experiencias de vivir como cristianos en entornos a menudo hostiles; estaban listos para dar gracias y alabar a Dios; y la intercesión por los creyentes en otros lugares también era parte del patrón. No podemos decir si cantaron, pero la alabanza en otras partes del Nuevo Testamento implicaba canto, y toda la saturación en la salmodia mencionada anteriormente también apunta a una agenda de canto; si celebraron la Cena del Señor y con qué frecuencia se nos oculta. No sabemos si hubo una rutina desarrollada—una liturgia—para sus reuniones, pero la existencia de líderes que debían seguirse (13.17) sugiere que se ordenaron las asambleas. No hay una imagen integrada disponible, pero juntamos esta imagen parcial de los fragmentos dispersos de evidencia en vivo en la carta; en esa imagen percibimos primero la centralidad absoluta de la persona de Jesús, su gran sumo sacerdote, y luego su propia presencia con su sumo sacerdote en el mundo más allá del velo. Debe llenar nuestra mirada y deslumbrar nuestra imaginación.
El folleto termina con tres apéndices, explorando el papel del bautismo y la Comunión en hebreos, el uso de la carta en la liturgia anglicana, y sugerencias para una nueva liturgia basada en el texto de la carta. Es una gran lectura, y un Buchanan clásico en su combinación de claridad, robustez y frescura de visión, tanto en Hebreos como en la tarea de adoración corporativa. Te encontrarás pensando de nuevo y haciéndote preguntas sobre suposiciones y prácticas de larga data.
Puede solicitar el folleto por £3.95 post gratis en el Reino Unido desde el sitio web de Grove.
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