Charles Prebish har sandsynligvis besøgt flere amerikanske dharma-Centre end nogen anden på kontinentet. For dem, der er bekendt med hans arbejde, bør dette ikke være nogen overraskelse, da Prebish var banebrydende for den videnskabelige undersøgelse af amerikansk buddhisme som en underdisciplin af buddhistiske studier. I slutningen af tresserne og begyndelsen af halvfjerdserne, da Prebish begyndte sin karriere, betød den akademiske undersøgelse af buddhismen stort set sin undersøgelse som en artefakt af “orientalsk” kultur. Som ung lærd fokuserede Prebish på tidlig Indisk buddhisme: udviklingen af klostersystemet og den disciplinære litteratur kendt som Vinaya, emner godt inden for rækkevidden af traditionelle buddhistiske studier stipendium. Men ved halvfjerdserne, Prebish var blandt de første akademikere til at observere, at den spirende import af buddhismen til USA var ved at udvikle sin egen kulturelle ansigt, en, der i sig selv var værdig til observation og undersøgelse. Han underviste i det første kursus om amerikansk buddhisme i 1974 og udgav den første videnskabelige bog om emnet i 1979. I årtierne siden, som Buddhismens popularitet i Vesten er steget, Prebish har sporet sin hurtigt udviklende kurs, registrering af dens fremskridt, og kronisk dens milepæle. Nu Emeritus Professor i religiøse studier ved Pennsylvania State University og Utah State University, Prebish har fortalt oplevelsen af at praktisere og studere buddhisme i Amerika i fire årtier i sin nylige erindringsbog, et amerikansk buddhistisk liv.
—Linda Heuman
har vi virkelig en amerikansk buddhisme endnu? Mange mennesker kan ikke lide at bruge udtrykket “Amerikansk buddhisme.”I sidste uge sagde Jan,” jeg tror ikke, vi er helt der endnu.”Jeg har brugt den sætning siden 1975, men hun har sandsynligvis ret; vi er sandsynligvis ikke der endnu. Først har vi brug for alle de buddhistiske traditioner for at komme til Amerika i deres integritet—med deres traditioner og deres Slægter og deres ritualer og så videre. Så vil det tage tid for dem at blive tydeligt Amerikanske, at indregne i amerikansk kultur, for buddhister at kommunikere med andre buddhister. Vi har brug for tålmodighed. Til sidst vil noget, som vi kunne kalde “Amerikansk buddhisme”, dukke op. Og det betyder ikke, at der vil være et køretøj. Vi vil stadig have de samme sekter og så videre, men de vil være meget mere interpenetrerende, tror jeg.
amerikanerne har tendens til at være utålmodige. Vi tror, at hvis buddhismen har været her i hundrede og halvtreds år, skal det selvfølgelig være helt Amerikansk. Men det ignorerer det faktum, at det i Asien tog århundreder for buddhismen at blive fuldt akkultureret, da den flyttede til en ny Kulturregion. Da det flyttede fra Indien til Kina, tog det mindst 500 år, før det blev syndiseret. Og vi forventer, at det sker så hurtigt. Det vil tage tid.
Hvad er tydeligt Amerikansk om USA buddhisme? Det afspejler demokratiske principper, følelsen af ” frihed og retfærdighed for alle.”Disse er Forenende principper inden for sanghas-lighed i ordets bedste forstand. At forstå Bodhisattvas måde i en amerikansk sammenhæng involverer socialt engagement-ting som hospice-arbejde, miljøisme, og fængselsministerier.
Amerikansk buddhisme afspejler de slags værdier, vi finder i vores kultur, men det er ikke altid positivt. Amerikanere er meget optaget af personlig opnåelse; i amerikansk buddhisme, folk understreger ofte meditationens rolle frem for alt andet i buddhismen, selv over at være en del af et buddhistisk samfund. Så amerikansk buddhisme kan omfatte mennesker, der selvidentificerer sig som buddhistiske, men ikke rigtig forbinder Det buddhistiske samfund eller sangha. Og det finder jeg problematisk.
for eksempel, hvis du ser på mig, søgte jeg tilflugt i et Theravada-center, jeg talte regelmæssigt med den tibetanske mester Ch Turgyam Trugpa Rinpoche, og jeg havde en personlig buddhistisk lærer i min buddhistiske studiementor, Richard Robinson. Men i Penn State, jeg havde aldrig et samfund at være en del af, så for 36 år var jeg her, min meditation var ensom, min praksis var alene; jeg var en sangha af en. For mig var det og er en meget vanskelig omstændighed, fordi du savner følelsen af samfund, der virkelig hjælper med at definere traditionen. Der er ikke noget sted, hvor du kan gå og dele med andre buddhister. Der er noget, du ikke får, som du måske finder i et tibetansk flygtningesamfund et eller andet sted, eller hvis du gik en helg på f.eks. Og det er svært, fordi den slags fælles adfærd er meget forstærkende.
den buddhistiske studieforsker Michael Carrithers skrev noget, der altid har holdt fast i mit sind. Han sagde: “Der er ingen buddhisme uden sangha og ingen sangha uden disciplinen.”Så vi kunne sige, at vi stadig ønsker i amerikansk buddhisme, fordi vi virkelig ikke har en fuld udvikling af sangha, selvom det er betydeligt bedre nu, end det var, siger i 1975, da jeg begyndte at studere det.
en fuld udvikling af sangha er ikke helt så let som det lyder, fordi ordet sangha er meget mere kompliceret end man skulle tro. I den tidligste tradition for buddhismen, da Buddha brugte ordet sangha, mente han munke. Men til sidst blev sangha kendt som Sangha i de fire kvartaler og omfattede alle: munke, nonner, lægfolk og lægkvinder. Så man kan sige, at vi har det her, men det er ikke fuldt udviklet.
hvad ville være kriterierne for at sige “nu er sangha fuldt udviklet”? Vi ville have brug for en mere komplet og struktureret buddhistisk læsefærdighed. Buddhistisk tradition understregede altid, at undersøgelse og praksis går sammen; de trænger ind. Og fordi de trænger ind, jo mere du studerer, og jo mere du forstår indviklingen og nuancerne i den buddhistiske doktrin, jo mere sofistikeret og uddybet bliver din praksis. Og efterhånden som din praksis uddyber, får du evnen til at forstå læren på en mere subtil måde. Så de arbejder frem og tilbage. Jeg tror, at i mange buddhistiske samfund her har vi ikke det. Og vi ville også have brug for mere af en komplet buddhistisk praksis, der understregede mere end blot den meditative tradition.
hvorfor tror du, at amerikanernes fokus på meditation er en overvægt? Når folk taler om at praktisere buddhadharma, tror jeg, at de undertiden undlader at indse, at buddhadharma er et omfattende religiøst system. Det betyder ikke bare at sidde på din meditationspude og fokusere på din ånde. Buddhisme er en praksis for hele dit liv.
da jeg søgte tilflugt i 1965, vidste jeg ikke meget om buddhismen, men jeg vidste, at jeg ville lære meditation. Min lærer sagde: “Hvis du vil have mig til at være din meditationslærer, bliver du nødt til at sidde i fire timer om dagen og hele dagen på søndag.”Jeg begyndte at gøre det i 1965, og jeg gjorde det indtil 1974, da jeg mødte Trungpa. Jeg gjorde, hvad jeg troede var den bedste af den buddhistiske tradition, som jeg kunne finde i Amerika. Men i mit allerførste møde med Trungpa sagde han inden for 30 sekunder: “jeg har noget, jeg har brug for at fortælle dig om din praksis.”Den dag i dag ved jeg ikke, hvordan han vidste det, for der var ingen måde, han kunne have vidst. Men han sagde til mig: “jeg ved, at du har siddet i fire timer om dagen. Og jeg ved, at i løbet af disse timer trækker du dig dybest set fra verden ind i stilheden i dit hoved og håndterer de problemer, som du synes er buddhistiske. Hold op med at sidde ned.”Det bankede mig på min bageste.
han forklarede, at jeg meget effektivt lukkede verden ned. Jeg troede, jeg var ved at blive opmærksom på min vejrtrækning, min krop, og mine følelser. Det kunne have været sandt, men jeg gjorde det i et komplet vakuum, der slet ikke involverede den del af mig, der var Buddhist i verden. Han fortalte mig at tage det, jeg lærte i min praksis, at tage buddhistiske værdier, og at komme ud af min pude og ud i verden. Og han sagde til mig, meget tydeligt, ” du vil lejlighedsvis miste troen. Og når du mister troen, er det når du skal sætte dig ned på puden igen og gøre plads og bekræfte dit engagement i dharma.”Det var et vendepunkt for mig.
jeg ville ønske, at jeg kunne have forstået og været involveret tidligere i, hvad Stephen Batchelor har kaldt “forskrifter som praksis”, fordi de grundlæggende forskrifter for lægudøvere—ikke at dræbe, ikke lyve, ikke stjæle, ikke tage rusmidler og ikke have ulovligt køn—er ikke noget, du bare gør i 30 minutter eller en time på din pude. De er noget, du gør hele tiden som Buddhist, der bor i det moderne Amerika. Og hvis du tager det ind i dit liv med den bevidsthed, der kommer fra din praksis, så får du en afbalanceret og omfattende buddhistisk oplevelse, som jeg tror giver en religiøs modenhed og fokus for dit liv. Sæt i den blanding nogle gange til buddhistiske samfund, hvor de gør ritual. Jeg tror, at mange mennesker undervurderer ritualet. De vil ikke have noget med det at gøre. Men hvis du gør ritual ordentligt, skaber du virkelig et meditativt fokus. Det bevarer traditionen på en måde, der virkelig kommer ind i dit hjerte.
kan du beskrive udviklingen af amerikansk buddhisme i løbet af de sidste fire årtier? Hvilke nye tendenser ser du? Da jeg først startede, talte vi om amerikansk buddhisme, og om der overhovedet var sådan noget. Det er klart udviklet til det punkt, hvor vi begynder at se en tydelig vestlig form for buddhisme. Nu selv det er næsten passere Kristian. Da jeg først begyndte at studere Amerikansk buddhisme, brugte vi telefonen. I dag er der Internettet. Buddhistiske samfund overalt i Nordamerika og verden er så netværkede, at jeg begyndte at bruge udtrykket “global buddhistisk dialog” til at tale om en verdensomspændende buddhisme snarere end blot en asiatisk, europæisk eller amerikansk. Vestlig buddhisme er i stigende grad kun en del af den globale buddhisme.
i halvfjerdserne og endda ind i firserne og begyndelsen af halvfemserne var grupper tydeligt en eller anden tradition. I dag kombinerer mange samfund stykker af forskellige buddhistiske traditioner til noget, der virker for dem. For eksempel kan du have en gruppe, der henter stumper og stykker af doktrin og praksis fra Theravada og også fra Theravada. Nogle forskere har kaldt denne ” hybriditet.”
hvordan udviklede hybriditet sig? Ved slutningen af det 20.århundrede, vi havde enhver sekterisk tilknytning fra enhver buddhistisk tradition og enhver buddhistisk etnisk kultur, der alle var til stede i Amerika. De stødte altid på hinanden, og da de gjorde det, begyndte de at respektere hinanden som at dele Buddhas tradition. Der var nogle meget eksplicitte økumeniske grupper, der udviklede sig til netop det—som Det buddhistiske Sangha-Råd i det sydlige Californien eller den amerikanske buddhistiske Kongres. Og mens de ikke var helt succesfulde, begyndte de i det mindste bolden at rulle for at få buddhister til at tale sammen.
der var et meget eksplicit eksempel på hybriditet, jeg så for omkring tre år siden, da jeg gik tilbage til Cleveland, Ohio, for en genforening af mit college broderskab. Da jeg først begyndte at studere Amerikansk buddhisme, den buddhistiske kirker i Amerika organisation— Jodo Shinshu buddhisme—var en organisation, der overvejende var Asiatisk amerikaner. Og der var et par grupper med centre i Cleveland, der havde lidt at gøre med den asiatiske amerikanske befolkning. Da jeg tog tilbage til Cleveland, fandt jeg ud af, at disse to grupper faktisk delte et tempel sammen, kaldet Cleveland Buddhist Temple. I parentes kalder de det Shin Sangha. Når de angiver deres kirkesamfund, siger de ” Japansk Shin/Shin buddhisme.”Hovedlæreren er japansk og er tilknyttet de buddhistiske kirker i Amerika. Så de begynder at tale sammen. Og som et resultat antyder hybriditet til buddhister, at selvom de har deres egen særskilte sekteriske tilknytning, er buddhister ikke nødvendigvis helt adskilt fra Shin-buddhister, og de kan lære noget af hinanden og dele som buddhister, selvom deres sekteriske tilknytning, etnicitet og medlemskab kan være anderledes. Buddhister lærer mere og mere om hinanden.
når Amerikansk buddhisme udvikler sig, ser du en spænding mellem traditioner, der opretholder integriteten af deres Slægter og denne bevægelse mod hybriditet? Vi skal alle huske, at et af de tre eksistensmærker er impermanence. Alt ændrer sig hele tiden. Hvis man ser på historien om udviklingen af buddhismen fra det tidlige Indien, du finder det i de tidlige traditioner, undertiden kendt kollektivt som Nikaya buddhisme, der var så mange som 18 forskellige sekter. Så der var mange forskellige ideer om, hvad buddhismen var. Hvorfor? Fordi da buddhismen flyttede fra samfund til samfund, boede lærere i forskellige områder, hvor skikke var forskellige: folk klædte sig anderledes; de handlede anderledes; de spiste anderledes; og de tænkte anderledes. Og så afspejlede nogle af disse sekter, der udviklede sig, ikke så meget en doktrinær forskel mellem buddhistiske samfund (selvom det også var tilfældet nogle gange), da de afspejlede forskellige livsstil og værdier i forskellige samfund. Det er derfor, buddhister er gået fra hinanden. Selvfølgelig ud af alle disse 18 Nikaya sekter, kun en overlever i dag—Theravada. Men det samme kunne være tilfældet med Mahayana. Da Mahayana udviklede sig, splittede den sig også i andre sekter. Det er klart, at de sekter, der overlevede ind i den moderne verden, er meget modstandsdygtige. Da de kom til USA, var det bestemt ikke urimeligt at tro, at de ville ændre sig igen. Det kan være, at vi i dette kommende århundrede vil se nogle sekter, der bliver tydeligt nordamerikanske.
når du hælder disse slægter, der er kommet fra så forskellige historier og baggrunde i en amerikansk smeltedigel, er der ikke en risiko for, at de bliver smeltet sammen i en klump? Er der ikke en vis integritet i at opretholde særpræg? På en personlig måde vil jeg gerne se integriteten af de individuelle traditioner opretholdes, men jeg forstår også, at vi er nødt til at overveje, hvad der trods alt er Buddhismens punkt—for at eliminere menneskelig lidelse. Og jeg tror, at hvis nogle af disse traditioner samles på en måde, der fører folk til realisering, der gør dem til hele mennesker, der gør dem i stand til at flygte fra lidelse, der gør dem i stand til at faktorere ud af samsara-cyklussen eller opretholde deres engagement som bodhisattvas, indtil alle væsener er frelst, så tror jeg, det ville være værdifuldt. Hvad der undertiden går tabt i forskellige debatter er, at Buddhismens punkt er at bringe alle mennesker ud af lidelse og bringe dem til realisering.
hvad er betydningen af akademiske buddhistiske studier for Buddhismens praksis? Den tidlige buddhistiske tradition identificerede generelt to slags munke. Den ene blev kaldt Vipassana dhura munken. Disse var munke, der dybest set mediterede munke; de levede stort set og vandrede i skoven. Og så var der en anden slags kaldet gantha dhura monk. Gantha dura betyder ” bøgernes kald.”Disse var litterære munke, der generelt havde en tendens til at trække mere mod landsbyer og bosatte områder. Du kan overveje dem lærde-munke snarere end praktiserende munke. I mange henseender var de de personer, der formidlede den buddhistiske tradition til lejren i landsbyerne. Og da buddhister blev spurgt, hvilken af de to der var vigtigst, overraskende var det bøgernes kald, der var vigtigere, fordi formodningen var, at hvis traditionen døde derude, ville der ikke være nogen meditation, og der ville ikke være nogen munke.
så hurtigt frem til den vestlige verden. USA har aldrig været en meget klosterkultur, selv i andre religiøse traditioner. Amerikanerne har tendens til ikke at være villige til at give afkald på verden, og der er meget få munke og nonner nu i det moderne Amerika. Så hvem opfylder den rolle som lærde-munke for praktikere og potentielle praktikere? Jeg har argumenteret siden begyndelsen af halvfemserne, at det er lærde-praktikere, der opfylder denne rolle, fordi de har en personlig forpligtelse til traditionen. De har en praksis i traditionen, men de har også den intellektuelle viden, der kommer fra at have fået en ph.d. i buddhistiske studier.
i 1978 henviste du til “to Buddhismer”—en praktiseret i “amerikanske konvertible buddhistiske samfund” og den anden i asiatiske indvandrersamfund. Ser du det stadig på den måde? Da jeg først opfandt udtrykket” to Buddhismer”, var det meget nøjagtigt; nu er det ikke. En ung lærd, Jeff Vilson, påpegede for nylig, at vi ikke rigtig har studeret forskellene i amerikanske buddhistiske samfund baseret på deres placering. Landdistrikterne buddhister i North Carolina, der er praktiserende læger, kan være meget forskellige fra praktiserende læger i San Francisco. Det er helt sandt, og ingen har virkelig undersøgt det. For omkring et år siden, da han først gav et papir om denne ide, som han kalder “regionalisme”, sagde jeg til ham, Jeg tror du er død-til højre, men hvad sker der ti år nede ad vejen? Hvad med Facebook og YouTube og Skype, måske folk i Ny York City vil være savvier om landdistrikterne buddhisme, end de er nu, og folk, der bor i IOA kommer til at forstå storbyfolk meget anderledes, end de gør nu. Regionalisme kan blive passkrus. Og jeg relaterede dette til min” to buddhisme ” teori, fordi det er hvad der er sket med det.
vil du sige, derefter, at konvertere buddhister har noget at lære af asiatiske immigrant buddhistiske samfund? Ja. I modsætning til de amerikanske konverteringssamfund, der kirsebærplukker meditationsdelene eller de dele, som de tror vil få dem oplyst hurtigt, de asiatiske indvandrersamfund forstår bedre, at dette er en praksis, vi gør som en del af vores livserfaring. Det er en praksis, vi deler med vores børn. Det er en praksis, vi tager med os ud af templet. Det betyder ikke, at vi ikke skal meditere; det betyder, at vi er nødt til at forstå konteksten for at gøre det i overensstemmelse med den tradition, vi har valgt, og den slægt, vi har fulgt. Og dette antyder ikke, at alle konverterede buddhister straks skulle hoppe ind i det, der traditionelt har været asiatiske sekteriske tilknytninger. Det betyder, at du tager en god beslutning om, hvad der fungerer for dig, men så gør du det på en fuld og omfattende måde.