Charles Prebish pravděpodobně navštívil více amerických dharma Center než kdokoli jiný na kontinentu. Pro ty, kteří jsou obeznámeni s jeho prací, to by nemělo být žádným překvapením, protože Prebish propagoval vědecké studium amerického buddhismu jako subdisciplínu buddhistických studií. Koncem šedesátých a začátkem sedmdesátých let, kdy Prebish začínal svou kariéru, znamenalo akademické studium buddhismu do značné míry jeho studium jako artefakt „orientální“ kultury. Jako mladý učenec se Prebish zaměřil na raný Indický Buddhismus: vývoj klášterního systému a disciplinární literaturu známou jako Vinaya, témata v rozsahu tradičního buddhistického studia. Ale v sedmdesátých letech, Prebish byl mezi prvními akademiky, kteří pozorovali, že rostoucí dovoz buddhismu do Spojených států rozvíjí svou vlastní kulturní tvář, ten, který sám byl hoden pozorování a studia. V roce 1974 vyučoval první kurz amerického buddhismu a v roce 1979 vydal první vědeckou knihu na toto téma. V desetiletích od té doby, jak Popularita buddhismu na Západě stoupala, Prebish sleduje svůj rychle se vyvíjející kurz, zaznamenávání jeho pokroku, a zaznamenávat jeho milníky. Nyní Emeritní profesor náboženských studií na Pennsylvania State University a Utah State University, Prebish líčil zkušenosti s praktikováním a studiem buddhismu v Americe po dobu čtyř desetiletí ve své nedávné monografii, Americký Buddhistický život.

– Linda Heuman

opravdu máme Americký Buddhismus? Mnoho lidí neradi používá frázi “ Americký Buddhismus.“Minulý víkend Jan Willis řekl:“ Nemyslím si, že jsme tam ještě úplně.“Používám tuto frázi od roku 1975, ale pravděpodobně má pravdu; pravděpodobně tam ještě nejsme. Nejprve potřebujeme, aby všechny buddhistické tradice přišly do Ameriky v jejich integritě—se svými tradicemi a liniemi a rituály a tak dále. Pak bude nějakou dobu trvat, než se stanou výrazně americkými, zohlednit americkou kulturu, pro buddhisty komunikovat s ostatními buddhisty. Potřebujeme trpělivost. Nakonec se objeví něco, co bychom mohli nazvat „Americký Buddhismus“. A to neznamená, že bude jedno vozidlo. Budeme mít stále stejné sekty a tak dále, ale myslím, že se budou mnohem více prolínat.

Američané mají tendenci být netrpěliví. Myslíme si, že pokud tu budhismus je sto padesát let, měl by být zcela Americký. To však ignoruje skutečnost, že v Asii trvalo staletí, než se buddhismus plně akulturoval, když se přestěhoval do nové kulturní oblasti. Když se přestěhovala z Indie do Číny, trvalo nejméně 500 let, než se stala sinicizovanou. A očekáváme, že se to stane tak rychle. Bude to chvíli trvat.

co je zřetelně americké o buddhismu Spojených států? Odráží demokratické principy, smysl pro “ svobodu a spravedlnost pro všechny.“Jedná se o sjednocující principy v rámci sanghas-rovnost v nejlepším slova smyslu. Pochopení způsobu bódhisattvy v americkém kontextu zahrnuje sociální angažovanost – věci jako hospicová práce, environmentalismus, a ministerstva vězení.

Americký Buddhismus odráží druhy hodnot, které najdeme v naší kultuře, ale to není vždy pozitivní. Američané se velmi zajímají o osobní dosažení; v americkém buddhismu, lidé často příliš zdůrazňují roli meditace nade vše v buddhismu, dokonce nad tím, že je součástí buddhistické komunity. Americký Buddhismus tedy může zahrnovat lidi, kteří se identifikují jako buddhisté, ale ve skutečnosti se nespojují s buddhistickou komunitou nebo sanghou. A to považuji za problematické.

například, když se na mě podíváte, uchýlil jsem se do centra Theravada, pravidelně jsem hovořil s tibetským mistrem Chögyamem Trungpou rinpočhem a měl jsem osobního buddhistického učitele v mém mentorovi buddhistických studií Richardem Robinsonem. Ale v Penn State, nikdy jsem neměl komunitu, která by byla součástí, takže pro 36 roky jsem tu byl, Moje meditace byla osamělá, moje praxe byla sama; byl jsem sangha jednoho. Pro mě to byla a je velmi obtížná okolnost, protože vám chybí smysl pro komunitu, který opravdu pomáhá definovat tradici. Neexistuje místo, kde můžete jít a sdílet s ostatními buddhisty. Je tu něco, co nechápete, že byste mohli najít někde v tibetské uprchlické komunitě, nebo pokud jste šli na víkend do, říci, Klášter Zen Mountain a pověsili se a účastnili se programů a seděli v zendu se všemi a jen jedli vaše jídlo společně. A to je těžké, protože takové komunální chování je velmi posilující.

učenec buddhistických studií Michael Carrithers napsal něco, co mi vždy uvízlo v mysli. Řekl: „Neexistuje žádný Buddhismus bez sanghy a žádný Sangha bez disciplíny.“Takže bychom mohli říci, že stále chceme v americkém buddhismu, protože opravdu nemáme plný vývoj sanghy, i když je nyní výrazně lepší, než tomu bylo, řekněme, v roce 1975, když jsem to začal studovat.

úplný vývoj sanghy není tak snadný, jak to zní, protože slovo sangha je mnohem komplikovanější, než by si člověk myslel. V nejranější tradici buddhismu, když Buddha použil slovo sangha, měl na mysli mnichy. Ale nakonec se sangha stala známou jako Sangha ze čtyř čtvrtí a zahrnovala všechny: mnichy, jeptišky, laiky a laiky. Dalo by se říct, že to tady máme, ale není to plně rozvinuté.
jaká by byla kritéria pro vyjádření „nyní je sangha plně rozvinutá“? Potřebovali bychom úplnější a strukturovanější buddhistickou gramotnost. Buddhistická tradice vždy zdůrazňovala, že studium a praxe jdou společně; prolínají se. A protože se prolínají, čím více studujete a čím více rozumíte složitosti a nuancím buddhistické doktríny, tím sofistikovanější a prohloubenější bude vaše praxe. A jak se vaše praxe prohlubuje, získáte schopnost porozumět doktríně jemnějším způsobem. Takže pracují tam a zpět. Myslím, že v mnoha buddhistických komunitách to tady nemáme. A také bychom potřebovali více úplné buddhistické praxe, která zdůrazňovala více než jen meditativní tradici.

proč si myslíte, že zaměření Američanů na meditaci je přehnané? Když lidé mluví o praktikování buddhadharmy, myslím, že si někdy neuvědomují, že buddhadharma je komplexní náboženský systém. Neznamená to jen sedět na meditačním polštáři a soustředit se na dech. Buddhismus je praxe pro celý váš život.

když jsem se v roce 1965 uchýlil, moc jsem o buddhismu nevěděl, ale věděl jsem, že se chci naučit meditaci. Můj učitel řekl: „Pokud chcete, abych byl vaším učitelem meditace, budete muset sedět čtyři hodiny denně a celý den v neděli.“Začal jsem to dělat v roce 1965 a dělal jsem to až do roku 1974, kdy jsem potkal Trungpu. Dělal jsem to, co jsem považoval za nejlepší z buddhistické tradice, kterou jsem v Americe našel. Ale na mém prvním setkání s Trungpou během 30 sekund řekl: „Musím vám něco říct o vaší praxi.“Dodnes nevím, jak to věděl, protože nemohl vědět. Ale on mi řekl: „Vím, že sedíte čtyři hodiny denně. A vím, že během těch hodin se v podstatě stáhnete ze světa do ticha své hlavy a vypořádáte se s problémy, o kterých si myslíte, že jsou buddhistické. Chci, abys přestal sedět.“Srazilo mě to na zadek.

vysvětlil, že velmi účinně vypínám svět. Myslel jsem, že si uvědomuji své dýchání, moje tělo, a moje pocity. To mohla být pravda, ale dělal jsem to v úplném vakuu, které vůbec nezapojilo tu část mě, která byla Buddhistkou ve světě. Řekl mi, abych vzal to, co jsem se naučil ve své praxi, abych vzal buddhistické hodnoty, a abych se dostal z polštáře a vyšel do světa. A řekl mi, velmi zřetelně, “ budete občas ztratí víru. A když ztratíte víru, musíte si znovu sednout na polštář a udělat si prostor a znovu potvrdit svůj závazek k dharmě.“To byl pro mě zlom.

přál bych si, abych pochopil a zapojil se dříve do toho, co Stephen Batchelor nazval „předpisy jako praxe“, protože základní pravidla pro laické praktiky—nezabíjet, nelhat, nekrást, nebrat omamné látky a nemít nedovolený sex—nejsou něco, co prostě děláte 30 minut nebo hodinu na polštáři. Jsou to něco, co děláte po celou dobu jako buddhista žijící v moderní Americe. A pokud to vezmete do svého života s vědomím, které pochází z vaší praxe, pak získáte vyváženou a komplexní buddhistickou zkušenost, o které si myslím, že poskytuje náboženskou zralost a zaměření na váš život. Dát do této směsi někdy jít do buddhistických komunit, kde dělají rituál. Myslím, že mnoho lidí podceňuje rituál. Nechtějí s tím mít nic společného. Ale pokud děláte rituál správně, opravdu vytváříte meditativní zaměření. Zachovává tradici způsobem, který skutečně přichází do vašeho srdce.

můžete popsat vývoj amerického buddhismu za poslední čtyři desetiletí? Jaké nové trendy vidíte? Když jsem začínal, bavili jsme se o americkém buddhismu a o tom, zda vůbec něco takového existuje. To je jasně vyvinuto do bodu, kdy začínáme vidět výrazně Západní formu buddhismu. Teď už je to skoro passé. Když jsem poprvé začal studovat Americký Buddhismus, použili jsme telefon. Dnes je internet. Buddhistické komunity všude v Severní Americe a ve světě jsou tak propojené, že jsem začal používat frázi „globální Buddhistický dialog“, abych mluvil o celosvětovém buddhismu spíše než o asijském, evropském nebo americkém. Západní buddhismus je stále více jen jednou částí globálního buddhismu.

v sedmdesátých letech a dokonce až do osmdesátých a počátku devadesátých let byly skupiny zřetelně jednou nebo druhou tradicí. Dnes mnoho komunit kombinuje kousky různých buddhistických tradic do něčeho, co pro ně funguje. Například, můžete mít skupinu, která sbírá kousky doktríny a praxe ze Zenu a také z Theravady. Někteří učenci tuto „hybriditu“ nazývali.“

jak se vyvinula hybridita? Do konce 20. století, měli jsme každou sektářskou příslušnost z každé buddhistické tradice a každé buddhistické etnické kultury přítomné v Americe. Vždy se navzájem setkávali, a tak se začali navzájem respektovat jako sdílení Buddhovy tradice. Existovaly některé velmi explicitní ekumenické skupiny, které se vyvinuly, aby to udělaly—jako buddhistická Rada Sangha v jižní Kalifornii nebo Americký Buddhistický Kongres. A i když nebyli úplně úspěšní, alespoň začali míč válcovat, aby přiměli buddhisty, aby spolu mluvili.

tam byl velmi explicitní příklad hybridity jsem viděl asi před třemi lety, když jsem se vrátil do Clevelandu, Ohio, na shledání mé vysoké školy bratrství. Když jsem poprvé začal studovat Americký Buddhismus, organizace buddhistických církví Ameriky-Buddhismus Jodo Shinshu-byla organizace, která byla převážně Asijská Americká. A v Clevelandu bylo několik zenových skupin s centry, které neměly nic společného s asijskou americkou populací. Když jsem se vrátil do Clevelandu, zjistil jsem, že tyto dvě skupiny skutečně sdílely chrám, nazvaný Clevelandský Buddhistický chrám. V závorkách to nazývají Zen Shin Sangha. Když uvedou své označení, říkají “ Japonský Zen / Shin Buddhismus.“Hlavním učitelem je Japonec a je spojen s buddhistickými kostely Ameriky. Takže začínají spolu mluvit. A jako výsledek, hybridita naznačuje buddhistům, že i když mají svou vlastní odlišnou sektářskou příslušnost, Zen buddhisté nemusí být nutně zcela odděleni od Shin buddhistů a mohou se od sebe navzájem něco naučit a sdílet jako buddhisté, i když jejich sektářská příslušnost, etnický původ, a členství se může lišit. Výsledkem je, že buddhisté se o sobě stále více učí.

jak se vyvíjí Americký Buddhismus, vidíte napětí mezi tradicemi udržujícími integritu jejich linií a tímto pohybem směrem k hybriditě? Všichni bychom si měli pamatovat, že jednou ze tří známek existence je nestálost. Všechno se neustále mění. Pokud se podíváte na historii vývoje buddhismu od rané Indie, zjistíte, že v raných tradicích, někdy známý kolektivně jako Nikaya Buddhismus, bylo jich tolik 18 různé sekty. Takže bylo mnoho různých představ o tom, co je buddhismus. Proč? Protože Buddhismus přecházel z komunity do komunity, učitelé žili v různých oblastech, kde byly zvyky odlišné: lidé se oblékali jinak; jednali jinak; jedli jinak; a mysleli jinak. A tak některé z těchto sekt, které se vyvinuly, neodrážely ani tak doktrinální rozdíl mezi buddhistickými komunitami (i když tomu tak někdy bylo), jako odrážely rozdílný životní styl a hodnoty v různých komunitách. A proto se buddhisté rozešli. Samozřejmě ze všech těch 18 sekt Nikaya dnes přežije pouze jedna-Theravada. Ale totéž by mohlo platit s Mahayanou. Když se Mahayana vyvinula, rozdělila se také na jiné sekty. Je zřejmé, že sekty, které přežily do moderního světa, jsou velmi odolné. Když přišli do Spojených států, rozhodně nebylo nerozumné si myslet, že se znovu změní. Je možné, že v tomto nadcházejícím století uvidíme některé sekty, které se stanou výrazně severoamerickými.

když nalijete tyto linie, které pocházejí z tak odlišných dějin a pozadí do amerického tavicího kotle, nehrozí riziko, že se roztaví do hrudky? Není nějaká integrita v udržování rozlišovací způsobilosti? Osobně bych si přál, aby byla zachována integrita jednotlivých tradic—ale také chápu, že musíme zvážit, co je koneckonců smyslem buddhismu-odstranit lidské utrpení. A myslím, že pokud se některé z těchto tradic spojí způsobem, který vede lidi k realizaci, který z nich dělá celé lidské bytosti, který jim umožňuje uniknout z utrpení, který jim umožňuje vyloučit se z cyklu samsáry nebo udržet jejich zapojení jako bódhisattvů, dokud nebudou všechny bytosti zachráněny, pak si myslím, že by to bylo cenné. V různých debatách se někdy ztratí to, že smyslem buddhismu je vyvést všechny lidi z utrpení a přivést je k realizaci.

jaký je význam akademických buddhistických studií pro praxi buddhismu? Raná buddhistická tradice obecně identifikovala dva druhy mnichů. Jeden se jmenoval mnich Vipassana dhura. Byli to mniši, kteří byli v podstatě meditující mniši; do značné míry žili a bloudili v lese. A pak tu byl další druh zvaný mnich gantha dhura. Gantha dura znamená “ povolání knih.“Byli to gramotní mniši, kteří obecně tíhli více k vesnicím a osídleným oblastem. Můžete je považovat spíše za učence než za praktikující mnichy. V mnoha ohledech to byli jednotlivci, kteří sdělili buddhistickou tradici laikům ve vesnicích. A když se buddhisté zeptali, který z nich je nejdůležitější, překvapivě to bylo povolání knih, které bylo důležitější, protože předpoklad byl, že pokud tradice vymřela, nebude meditace a nebudou mniši.

takže pak rychle vpřed do západního světa. Spojené státy nikdy nebyly velmi klášterní kulturou, dokonce ani v jiných náboženských tradicích. Američané nemají tendenci být ochotni se vzdát světa, a v moderní Americe je nyní jen velmi málo mnichů a jeptišek. Kdo tedy plní tuto roli učenců-mnichů pro praktiky a potenciální praktiky? Od začátku devadesátých let tvrdím, že tuto roli plní učenci, protože mají k tradici osobní závazek. Mají praxi v tradici, ale mají také intelektuální znalosti, které pocházejí z získání Ph.D. v buddhistických studiích.

v roce 1978 jste zmínil „dva Buddhismy“ – jeden praktikovaný v „amerických konvertitských buddhistických komunitách“ a druhý v asijských přistěhovaleckých komunitách. Stále to tak vidíte? Když jsem poprvé vytvořil termín“ dva Buddhismy“, bylo to velmi přesné; teď to není. Mladý učenec, Jeff Wilson, nedávno poukázal na to, že jsme ve skutečnosti nestudovali rozdíly v amerických buddhistických komunitách na základě jejich umístění. Venkovští buddhisté v Severní Karolíně, kteří jsou zenovými praktikujícími, se mohou velmi lišit od zenových praktikujících v San Franciscu. Je to naprostá pravda a nikdo to opravdu nevyšetřil. Asi před rokem, když poprvé přednesl referát o této myšlence, kterou nazývá „regionalismus“, řekl jsem mu, myslím, že jsi mrtvý-napravo, ale co se stane deset let po silnici? A co Facebook, YouTube a Skype, možná lidé v New Yorku budou o venkovském buddhismu důvtipnější než nyní, a lidé žijící v Iowě budou rozumět lidem ve velkém městě mnohem jinak než nyní. Regionalismus se může stát passé. A já jsem to spojil se svou teorií „dva Buddhismus“, protože to je to, co se s tím stalo.

řekli byste tedy, že konvertující buddhisté se mají co učit od asijských přistěhovaleckých buddhistických komunit? Ano. Na rozdíl od amerických konvertitských komunit, kteří sbírají meditační části nebo části, o kterých si myslí, že je rychle osvítí, asijské přistěhovalecké komunity lépe pochopí, že se jedná o praxi, kterou děláme jako součást naší životní zkušenosti. Je to praxe, kterou sdílíme s našimi dětmi. Je to cvičení, které bereme s sebou z chrámu. To neznamená, že bychom neměli meditovat; to znamená, že musíme pochopit kontext, ve kterém to děláme, v souladu s tradicí, kterou jsme si vybrali, a rodokmenem, který jsme sledovali. A to nenaznačuje, že by všichni konvertující buddhisté měli okamžitě skočit do toho, co bylo tradičně asijskými sektářskými vztahy. To znamená, že uděláte dobré rozhodnutí o tom, co pro vás funguje, ale pak to uděláte úplným a komplexním způsobem.